家禮
欽定四庫全書
家禮附録
李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人憂居䘮盡禮參酌古今因成喪𦵏祭禮又推之於冠昏共為一編命曰家禮
〈年譜 黃㽦雲先生既成家禮為一行童竊以逃先生易簣其書始出今行於世然其間有與先生晚嵗之論不合者故未嘗為學者道也 陳淳雲嘉定辛未嵗過溫陵先生季子敬之倅郡出示家禮一編雲此徃年僧寺所亡本也有士人録得㑹先生𦵏日擕來因得之 楊復雲家禮始成而失之不及再加考訂先生既沒而書始出愚嘗竊取先生後來之考訂議論以與朋友共參考雲〉
先生曰今廟制以西為上至禰處謂之東廟太廟亦然司馬公曰所以西上者神道尚右故也
按先生論廟制詳見中庸或問第二十章
先生曰人家族衆或主祭者不可以祭及叔伯父之類則須令其嗣子別得祭之今且說同居同出於曾祖便有從兄弟及再從兄弟袞做一處祭不得要好則主祭者之嫡孫當一日祭其曾祖及祖及父餘子孫與祭次日卻令次位子孫自祭其祖及父又次日卻令次位子孫自祭其父此卻有古宗法意古今祭禮這般處皆有之今要如宗法祭祀之禮須是先就宗室及世族家行之做個様子方可使以下士大夫行之
楊氏曰祔位謂旁親無後及卑㓜先亡者纔祭髙祖畢即使人酌獻祔於髙祖者曾祖祖考皆然
先生曰元旦在官者在朝謁之禮恐不得專精於祭事某鄉里卻止於除夕前三四日行事此亦更在斟酌也問俗節之祭如何先生曰韓魏公處得好謂之節祠殺於正祭 又曰今之俗節古所無有故古人雖不祭情亦自安今人既以為重至於是日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以燕況今於此俗節既已據經而廢祭而生者則飲食燕樂隨俗自如非事死如事生事亡如事存之意也愚意時祭之外各因鄉俗之舊以其所尚之時所用之物奉以大槃陳於廟中而以告朔之禮奠焉則庻幾合乎隆殺之節而盡乎委曲之情可行於久逺而無疑矣〈荅南軒先生書〉
先生曰焚黃近世行之墓次不知於禮何據張魏公贈諡只告於廟疑為得禮
〈按先生文集有焚黃祝文雲告於家廟〉
問而今士庻亦有始基之祖只祭四代四代以上則可不祭否先生曰若是始基之祖想亦只存得墓祭〈楊氏曰按祠堂章雲始祖親盡則藏其主於墓所然則墓所必有祠堂以奉墓祭〉
深衣章雲度用指尺楊氏曰按說文周制寸尺咫尋皆以人之體為法
楊氏雲按禮記深衣篇雲袂之長短反屈之及肘然則未嘗以一幅為拘
蔡淵雲深衣方領與屬衽鉤邊之制先生謂方領者只是衣領既交則自有如矩之象謂屬衽鉤邊者只是連續裳旁無前後幅之縫左右交鉤即為鉤邊非有別布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也方領之說先生已修之家禮矣而屬衽鉤邊則未及修焉
復按禮記雲衽當旁鄭注云衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變〈玉藻〉又雲續衽鉤邊鄭注云續猶屬也〈屬音燭〉衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也又雲純邊〈純之允反〉鄭注云純謂緣之也邊衣裳之側〈深衣〉鄭氏釋續衽之義則甚明白其釋鉤邊之義以鉤如鳥喙必鉤既已難曉而引曲裾為證又復不可考矣惟朱先生之說為簡明蓋鉤有交互之義〈諺所謂鉤牽鉤連是也〉邊者裳幅之側謂其相掩而交鉤也接荀子云鉤有須卵有毛〈鳥之喙無須而曰有須卵無毛而曰有毛蓋堅白異同之論也〉則鉤者似又鳥喙之別名也因附記於此 衽蓋衣襟交結之處所謂左衽右衽是也若夫交觧布一幅㳫而綴於衣之衽處下垂以掩裳際以其上屬於衽故因得衽之名注所謂衽在裳旁者也布之交觧而屬於衣者既謂之衽故其交觧而為深衣之裳者亦因得衽之名注所謂衽謂裳幅所交裂者也
楊氏曰請期之禮具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀
〈使者致辭一用儀禮 按楊氏於家禮多欲從儀禮及溫公書儀之詳愚謂文公固曰畧浮文務本實以自附於孔子從先進之意矣故今不得而悉録之也〉
先生曰親迎之禮恐當從伊川之說為是近則迎於其國逺則迎於其館〈妻家就迎設一處壻即就彼迎歸〉
先生曰昏禮用命服乃是吉禮如士乘墨車而執鴈皆大夫之禮也
先生曰儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布几筵告於莊共之廟是古人亦有告廟之禮 問左氏先配後祖之說先生曰左氏固難盡信然其後說親迎處亦有布几筵告廟而來之說恐所謂後祖者譏其失此禮耳
楊氏曰勉齋先生定龔氏親迎禮主人迎於門外西靣再拜賓東靣答拜主人揖入三揖三讓主人並西靣賔升北靣奠鴈今宜從之
司馬公曰女子與文夫為禮則俠〈音夾〉拜男子以再拜為禮女子以四拜為禮古無壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦事理之宜不可廢也
先生曰某定昏禮親迎用溫公入門以後則從伊川又曰人著書只是自入些已意便做病司馬文正與伊川定昏禮都是依儀禮只是各改一處便不是古人意司馬禮雲親迎奠鴈見主昏者即出〈不先見妻父母者蓋以婦未先見舅姑也〉是古禮如此伊川卻教拜了又入堂拜大男小女這不是伊川雲壻迎婦既至即揖入內次日見舅姑三月而廟見是古禮司馬禮卻說婦入門即拜影堂這又不是古人初未成婦次日方見舅姑蓋先得於夫方可見舅姑到兩三月得舅姑意了舅姑方令見祖廟某思量今亦不能三月之久亦須第二日見舅姑第三日廟見乃安
高氏曰始死廢牀寢於地〈人始生在地故廢牀寢於地庶其生氣之復也本出儀禮記及喪大記〉
司馬公曰古者死之明日小歛又明日大歛顛倒衣裳使之正方束以絞紟韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而無大小歛所闕多矣然古者士襲衣三稱〈衣單複具曰稱〉等而上之有差此非貧者所能辦也今從簡易襲用衣一稱小大歛則據死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也 楊氏曰按高氏一用禮經襲歛用衣多故襲有冒小歛有布絞大歛有布絞布紟司馬公欲從簡易襲歛用衣少故小歛雖有布絞而襲則無冒大歛則無絞紟此為踈畧先生初述家禮皆取司馬公書儀後與學者論禮以高氏喪禮為最善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折𠂻之意矣然欲悉從高氏之說誠非貧者所能辦有如司馬公之所慮者但當量其力之所及可也
復按李方子述先生年譜雲諸生入問疾葉味道因請曰先生之疾革矣萬一不諱當用書儀乎曰踈畧范元裕請曰用儀禮乎先生搖首蔡沉復請曰儀禮書儀參用如何乃頷之然則通古今之變參詳畧之中酌貧富之宜學禮者不可以不謹也
問重先生曰三禮圖有畫象可考然且如溫公之說亦自合時之宜不必過泥於古也 楊氏曰按禮大夫無主者束帛依神溫公用魂帛蓋本於此高氏曰古人遺衣裳必置於靈座既而藏於廟中恐當從之而加魂帛於其上可也
楊氏曰喪服制度惟辟領一節㳂襲差誤自通典始按喪服記雲衣二尺有二寸蓋指衣身自領至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前後為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注䟽所謂辟領四寸是也辟猶開也從一角當領處取方裁開入四寸故曰辟領以此辟領四寸反摺向外加兩肩上以為左右適故曰適乃䟽所謂兩相向外各四寸是也辟領四寸既反摺向外加兩肩上以為左右適故後之左右各有四寸虛處當脊而相並謂之濶中前之左右各有四寸虛處當胷而相對亦謂之濶中此則衣身所用布之數與裁之之法也注又雲加辟領八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸以塞前後之濶中也布一條縱長一尺六寸橫濶八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加後之濶中元裁辟領各四寸處而塞其闕〈當脊相並處〉此所謂加辟領八寸是也其上一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之濶中與元裁斷處〈當胷相對處〉相接以為左右領也夫下一半加於後之濶中者用布八寸而上一半從項而下以加於前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉㓙異制故衰服領與吉服領不同而其制如此注又雲凡用布一尺四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也〈此是用布正數又當少寛其布以為針縫之用〉然此即衣身與衣領之數若負衰帶下及兩衽又在此數之外矣但領必有祫此布何從出乎曰衣領用布濶八寸而長一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣領用布濶八寸之外更餘濶一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施於祫而適足無餘欠也通典以辟領為適本用注䟽又自謂喪服記文難曉而用臆說以參之既別用布以為辟領又不言制領所用何布又不計衣身衣領用布之數失之矣但知衣身八尺八寸之外又別用布一尺六寸以為領凡用布共一丈四尺則文義不待辨而自明矣
又按喪服記及注云袂二尺二寸緣衣身二尺二寸故左右兩袂亦二尺二寸欲使縱橫皆正方也喪服記又雲袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸縫合其下一尺留上一二寸以為袖口也
又按喪服記雲衣帶下尺緣古者上衣下裳分別上下不相侵越衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上祭故於衣帶之下用縱布一尺上屬於衣橫繞於腰則以腰之濶狹為凖所以掩裳上祭而後綴兩衽於其旁也已上度用指尺〈中指中節為寸〉首絰腰絰圍九寸七寸之類亦同
楊氏曰儀禮注云前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚之心無所不在䟽雲衰者有哀推之志負者負其悲哀適者指適緣於父母不念餘事又按注䟽衰負版辟領惟子為父母用之旁親則不用也
按儀禮喪服於斬衰章首列冠絰衰裳杖屨之目〈其制度則詳見於本篇之記〉自齊衰章而下若牡麻絰之異於苴絰冠布纓之異於繩纓布帶之異於絞帶削杖之異於苴杖䟽屨之異於菅屨悉數而詳言之若衰負版辟領則無異於斬衰者故不復言自齊衰杖期以至緦麻例應如此又按雜記大夫卜宅與𦵏日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤鄭注云麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也䟽雲麻衣謂白布深衣〈十五升吉布也〉布衰謂麤衰也皇氏雲以三升半布為衰長六寸廣四寸綴於深衣前當胷上又有負版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶〈裒衰三年用布帶〉因喪屨謂因喪之繩屨〈喪服小記雲齊衰三月與大功同者繩屨〉緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌也夫深衣吉服也猶加衰及布帶況緦麻以上之服乎有司非親也所服猶有衰用布帶況緦麻以上之親乎又況喪服自斬衰至緦麻布絰有帶服必相稱不應有絰帶而無衰及負版辟領注以為用之父母而不用之旁親似未然也
楊氏曰家禮用書儀服制婦人皆不杖與喪大記喪服小記不同恨未得質正
〈喪大記雲三日子夫人杖五日大夫世婦杖喪服小記雲女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖〉
先生曰宗法雖未能立然服制自當從古父為長子三年是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時宗子法已廢然其詔令猶雲賜民當為父後者爵一級是此禮猶在也豈可謂宗法廢而庶子皆得為父後者乎楊氏曰不杖期章其正服當添姊妹既嫁相為服一條其義服當添父母在為妻一條先生曰喪禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄於母只為尊在其父不可復尊在母然亦須心喪三年這般處皆是大項事不是小節目後來都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好 楊氏曰今服制令庶子為後者為其母緦亦觧官申心喪三年 母出及嫁為父後者雖不服申心喪三年 為人後者為其父母不杖期亦解官申心喪三年 嫡孫祖在為祖母齊衰杖期雖期而除仍心喪三年
楊氏曰長子主喪以奉饋奠以子為母喪恩重服重故也朔奠則父為主者朔殷奠以尊者為主也喪服小記曰婦之喪虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆殷祭故也朔祭亦殷祭故夫主之
楊氏曰按程子張子與朱先生後來之說〈見祭禮降神條〉奠酒則安置於神座前既獻則徹去酹者初酌酒則傾少酒於茅代神祭也今人直以奠為酹而盡傾之於地非也與家禮所謂入酹跪酹似相牴牾〈弔奠
條〉當以後來之說為正
問合𦵏夫婦之位先生曰某𦵏亡室時只存東畔一位亦不會考禮是如何陳安卿雲地道以右為尊恐男當居右先生曰祭時以西為上則𦵏時亦當如此方是廖子晦問𦵏法先生曰後來講究木槨瀝清似亦無益但於穴底先鋪炭屑築之厚一寸許其上即鋪沙灰四旁即用炭屑側厚寸許下與先所鋪者相接〈此所謂四旁謂沙灰之四旁也〉築之既平然後安石槨於其上四旁又下三物如前〈此所謂四旁謂石槨之四旁也〉棺底及棺四旁上靣復用沙灰實之〈此謂棺之外槨之內〉俟滿加蓋復布沙灰而加炭屑於其上然後以土築之盈坎而止蓋沙灰以隔螻蟻愈厚愈佳項嘗見籍溪先生說嘗見用灰𦵏者後因遷𦵏則見灰已化為石矣炭屑則以隔木根之自外至者亦里人改𦵏所親見故須令在沙灰之外四靣周宻都無縫罅然後可以為固但法中不許用石槨故此不敢用全石只以數片石合成庻幾不戾法意爾
先生曰某舊為先人飾棺考制度作帷荒延平先生以為不切而今禮文覺繁多使人難行後聖有作必是裁減了方始行得
先生曰伊川制士庻不用主只用牌子又曰若是士人用主亦無大利害又曰主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當作爾牌子亦無定製切意亦須是主之大小高下但不為判合䧟中可也凡此皆是後賢義起之制今復以意斟酌如此若古禮則未有考也楊氏曰古禮啟殯斬衰男子括髪婦人髽蓋小歛括髪髽啟殯見屍柩故變同小歛今既不塗殯則亦不啟雖不變服可也啟殯之後男子免至虞卒哭皆免今家禮皆不用
楊氏曰高氏禮遣奠之祝辭曰靈輀既駕往即幽宅載陳遣禮永訣終天
問夫在妻之神主宜書何人奉祀先生曰旁註施於所尊以下則不必書也
先生曰溫公以虞祭讀祝於主人之右卒哭讀祝於主人之左蓋得禮意
楊氏曰高氏禮卒哭之祝辭曰日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹以清酌庻羞哀薦成事尚饗楊氏曰父在袝妣則父為主乃是夫附妻於祖妣三年喪畢尚祔於祖妣待父他日三年喪畢遞遷祖考妣始妣考同遷也胡泳曰先生內子之喪主只袝在祖妣之旁此當為據
先生曰古者昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔新死者於其祖父之廟則為告其祖父以當遷他廟而告新死者以當入此廟之漸也今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無復左昭右穆之次一有遞遷則羣室皆遷而新死者當入於其禰之故室矣此乃禮之大節與古不同而為禮者猶執袝於祖父之文似無意義然欲遂變而祔於禰廟則又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而均不免為失禮曷若獻議於朝盡復公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其繆之為快乎楊氏曰儀禮喪服記載衰負版辟領之制而不言衰負版辟領何時而除家禮並首絰並去於小祥之時蓋用司馬公書儀雲
按間傳雲期而小祥男子除乎首〈謂首絰也〉婦人除乎帶〈謂腰絰也〉故家禮書儀以小祥去首絰也
問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何先生曰今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之後夫即除服大祥之祭恐須素服〈如弔服可也〉但改其祝詞不必言為子而祭也 先生曰主祭者雖已除服亦何害於與祭乎但不可純用吉服須如弔服及忌日之服可也
問祧主先生曰天子諸侯有太廟夾室祧主藏於其中今士人家無此祧主無可置處不得已只埋於墓所先生曰橫渠說三年後祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得禮鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意〈李繼善曰既祥而撤凡筵其主且祔於祖父之廟𠉀祫畢而後遷 楊氏曰世次迭遷昭穆繼序其事至重家禮但以酒果告遷於祠堂恐禮大輕當於吉祭前一夕以薦告還至畢乃題神主厥明合祭畢奉祧主埋於墓所奉遷主新主各歸於廟 高氏告祔遷祝文曰年月日孝曾孫某罪積不滅嵗及免喪世次迭遷昭穆繼序先王制禮不敢不至〉
司馬公曰士虞禮注云自喪至禫凡二十七月三年之喪二十五月而畢禫祭在祥月之中今律
三年之喪皆二十七月而除不可違也 先生曰二十五月祥後便禫看來當如王肅之說於是月禫從月樂之說為順〈檀弓〉而今從鄭之說雖是禮疑從厚然未為當
先生曰薦新告朔吉兇相襲似不可行未𦵏可廢既𦵏則使輕服或已除者入廟行禮可也四時大祭既𦵏亦不可行如韓魏公所謂節祠者則如薦新行之可也又曰頃年居喪於四時正祭則不敢舉而俗節薦享則以墨衰行之蓋正祭三獻受胙非居喪所可行而俗節則惟普同一獻不讀祝不受胙也 先生以子喪不舉盛祭就祠堂內致薦用深衣幅巾薦畢反喪服哭奠子則至慟
司馬公曰王制大夫士有田則祭無田則薦注祭以首時薦以仲月今國家享太廟用孟月自周六廟濮王廟皆用仲月以此私家不敢用孟月 高氏曰何休曰有牲曰祭無牲曰薦今人鮮用牲惟設庻羞而已
問先生祭儀時祭皆卜日今聞卻用二至二分祭是如何先生曰卜日不定慮有不䖍溫公亦云只用分至亦可
〈司馬公曰孟詵家祭儀用二至二分然今仕宧者職業既繁但時至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至於事亦便也〉
司馬公曰舅沒則姑老不與於祭若或自欲預祭則特位於主婦之前參神畢升立於酒壺之北監視禮儀或老疾不能久立則休於他所俟受胙復來受胙辭神而已司馬公書儀祭及曾祖有問伊川先生曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服不祭甚非某家卻祭高祖又曰自天子至於庶人五服未嘗有異皆至高祖服既如是祭祀亦須如是 先生曰考諸程子之言則雖三廟一廟以至祭寢亦必及於高祖但有䟽數之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法考之雖未見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之別則古者祭祀以逺近為䟽數亦可見矣禮家又言大夫有事省於其君干祫及其高祖此則可為立三廟而祭及高祖之騐但干祫之制他未有考耳 又曰主祭者遊宧四方或貴仕於朝則奉二主以從之於是為宜蓋上不失萃聚祖考精神之義〈二主常相依則精神不分矣〉下使宗子得以田祿薦享祖宗處禮之變而不失其中所謂禮雖先王所未之有而可以義起者蓋如此但支子所得自主之祭則當留以奉祀不得隨宗子而徙也 又曰兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以物助之為宜向見說前輩有如此而相去逺者則兄家設主弟不立主只於祭時旋設位以紙榜標記逐位祭畢焚之如此似亦得禮之變也先生嘗書戒子塾曰吾不孝為先公棄捐不及供養事先妣四十年然愚無識知所以承顔順色甚有乖戾至今思之常以為終天之痛無以自贖惟有嵗時享祀致其謹潔猶是可着力處汝輩及新婦等切宜謹戒凡祭肉臠割之餘及皮毛之屬皆當存之勿令殘穢䙝慢以重吾不孝
陳淳曰降神在參神之後然始祖先祖之祭只設虛位而無主則又當先降而後參不容以是為拘
伊川先生曰古者灌以降神故以茅縮酌謂求神於陰陽有無之間故酒必灌於地若奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也既獻則撤去可也 橫渠先生曰奠酒奠安置也若言奠摯奠枕是也注之於地非也朱先生曰酹酒有兩說一用鬱鬯灌地以降神則惟天子諸侯有之一是祭酒蓋古者飲食必祭鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知問酹酒是少傾是盡傾先生曰降神是盡傾
〈楊氏曰祭酒是少傾於地〉
楊氏曰士虞禮無屍者祝闔牖戶如食問注如屍一食九飯之頃也
先生曰某家舊時時祭外有冬至立春季秋三祭後以冬至立春二祭似僣覺得不安遂已之季秋依舊祭禰又曰始祖之祭似禘〈冬至〉先祖之祭似祫〈立春〉 問忌日黲巾之制先生曰如帕複相似有四雙帶當襆頭然先生嘗書戒子云比見墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公託體山林而祀其主者豈可如此今後可與墓前一様菜果鮓脯共十器肉魚饅頭各一大盤凡所具之物悉陳之羮飯茶湯各一器以盡吾寧親事神之意勿令少有隆殺
問改𦵏曰須告廟而後告墓方啟墓以𦵏𦵏畢奠而歸又告廟哭而後畢事方穏當行𦵏更不必出主祭告時卻出主於寢
右文公門人三山楊復所附註於逐條之下者可謂有功於家禮矣復別出之以附於書之後恐其間斷文公本書也抑文公此書欲簡便而易行故與儀禮或有不同〈如婦人用今之衰裳弔喪者徇俗而答拜之類〉其所同者又不能無詳畧之異〈如昏禮之六禮喪禮襲歛用衣多少之類〉楊氏徃徃多不滿之意復竊謂儀禮存乎古家禮通於今儀禮備其詳家禮居其要蓋並行而不相悖也故文公雖著家禮而尤拳拳於編集儀禮之書遺命治喪必令參酌儀禮書儀而行之其意蓋可見矣好古而欲盡禮者固有儀禮在楊氏之說有不得而盡録雲淳祐五年乙已嵗二月既望上饒周復謹書
家禮附録
李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人憂居䘮盡禮參酌古今因成喪𦵏祭禮又推之於冠昏共為一編命曰家禮
〈年譜 黃㽦雲先生既成家禮為一行童竊以逃先生易簣其書始出今行於世然其間有與先生晚嵗之論不合者故未嘗為學者道也 陳淳雲嘉定辛未嵗過溫陵先生季子敬之倅郡出示家禮一編雲此徃年僧寺所亡本也有士人録得㑹先生𦵏日擕來因得之 楊復雲家禮始成而失之不及再加考訂先生既沒而書始出愚嘗竊取先生後來之考訂議論以與朋友共參考雲〉
先生曰今廟制以西為上至禰處謂之東廟太廟亦然司馬公曰所以西上者神道尚右故也
按先生論廟制詳見中庸或問第二十章
先生曰人家族衆或主祭者不可以祭及叔伯父之類則須令其嗣子別得祭之今且說同居同出於曾祖便有從兄弟及再從兄弟袞做一處祭不得要好則主祭者之嫡孫當一日祭其曾祖及祖及父餘子孫與祭次日卻令次位子孫自祭其祖及父又次日卻令次位子孫自祭其父此卻有古宗法意古今祭禮這般處皆有之今要如宗法祭祀之禮須是先就宗室及世族家行之做個様子方可使以下士大夫行之
楊氏曰祔位謂旁親無後及卑㓜先亡者纔祭髙祖畢即使人酌獻祔於髙祖者曾祖祖考皆然
先生曰元旦在官者在朝謁之禮恐不得專精於祭事某鄉里卻止於除夕前三四日行事此亦更在斟酌也問俗節之祭如何先生曰韓魏公處得好謂之節祠殺於正祭 又曰今之俗節古所無有故古人雖不祭情亦自安今人既以為重至於是日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以燕況今於此俗節既已據經而廢祭而生者則飲食燕樂隨俗自如非事死如事生事亡如事存之意也愚意時祭之外各因鄉俗之舊以其所尚之時所用之物奉以大槃陳於廟中而以告朔之禮奠焉則庻幾合乎隆殺之節而盡乎委曲之情可行於久逺而無疑矣〈荅南軒先生書〉
先生曰焚黃近世行之墓次不知於禮何據張魏公贈諡只告於廟疑為得禮
〈按先生文集有焚黃祝文雲告於家廟〉
問而今士庻亦有始基之祖只祭四代四代以上則可不祭否先生曰若是始基之祖想亦只存得墓祭〈楊氏曰按祠堂章雲始祖親盡則藏其主於墓所然則墓所必有祠堂以奉墓祭〉
深衣章雲度用指尺楊氏曰按說文周制寸尺咫尋皆以人之體為法
楊氏雲按禮記深衣篇雲袂之長短反屈之及肘然則未嘗以一幅為拘
蔡淵雲深衣方領與屬衽鉤邊之制先生謂方領者只是衣領既交則自有如矩之象謂屬衽鉤邊者只是連續裳旁無前後幅之縫左右交鉤即為鉤邊非有別布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也方領之說先生已修之家禮矣而屬衽鉤邊則未及修焉
復按禮記雲衽當旁鄭注云衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變〈玉藻〉又雲續衽鉤邊鄭注云續猶屬也〈屬音燭〉衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也又雲純邊〈純之允反〉鄭注云純謂緣之也邊衣裳之側〈深衣〉鄭氏釋續衽之義則甚明白其釋鉤邊之義以鉤如鳥喙必鉤既已難曉而引曲裾為證又復不可考矣惟朱先生之說為簡明蓋鉤有交互之義〈諺所謂鉤牽鉤連是也〉邊者裳幅之側謂其相掩而交鉤也接荀子云鉤有須卵有毛〈鳥之喙無須而曰有須卵無毛而曰有毛蓋堅白異同之論也〉則鉤者似又鳥喙之別名也因附記於此 衽蓋衣襟交結之處所謂左衽右衽是也若夫交觧布一幅㳫而綴於衣之衽處下垂以掩裳際以其上屬於衽故因得衽之名注所謂衽在裳旁者也布之交觧而屬於衣者既謂之衽故其交觧而為深衣之裳者亦因得衽之名注所謂衽謂裳幅所交裂者也
楊氏曰請期之禮具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀
〈使者致辭一用儀禮 按楊氏於家禮多欲從儀禮及溫公書儀之詳愚謂文公固曰畧浮文務本實以自附於孔子從先進之意矣故今不得而悉録之也〉
先生曰親迎之禮恐當從伊川之說為是近則迎於其國逺則迎於其館〈妻家就迎設一處壻即就彼迎歸〉
先生曰昏禮用命服乃是吉禮如士乘墨車而執鴈皆大夫之禮也
先生曰儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布几筵告於莊共之廟是古人亦有告廟之禮 問左氏先配後祖之說先生曰左氏固難盡信然其後說親迎處亦有布几筵告廟而來之說恐所謂後祖者譏其失此禮耳
楊氏曰勉齋先生定龔氏親迎禮主人迎於門外西靣再拜賓東靣答拜主人揖入三揖三讓主人並西靣賔升北靣奠鴈今宜從之
司馬公曰女子與文夫為禮則俠〈音夾〉拜男子以再拜為禮女子以四拜為禮古無壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦事理之宜不可廢也
先生曰某定昏禮親迎用溫公入門以後則從伊川又曰人著書只是自入些已意便做病司馬文正與伊川定昏禮都是依儀禮只是各改一處便不是古人意司馬禮雲親迎奠鴈見主昏者即出〈不先見妻父母者蓋以婦未先見舅姑也〉是古禮如此伊川卻教拜了又入堂拜大男小女這不是伊川雲壻迎婦既至即揖入內次日見舅姑三月而廟見是古禮司馬禮卻說婦入門即拜影堂這又不是古人初未成婦次日方見舅姑蓋先得於夫方可見舅姑到兩三月得舅姑意了舅姑方令見祖廟某思量今亦不能三月之久亦須第二日見舅姑第三日廟見乃安
高氏曰始死廢牀寢於地〈人始生在地故廢牀寢於地庶其生氣之復也本出儀禮記及喪大記〉
司馬公曰古者死之明日小歛又明日大歛顛倒衣裳使之正方束以絞紟韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而無大小歛所闕多矣然古者士襲衣三稱〈衣單複具曰稱〉等而上之有差此非貧者所能辦也今從簡易襲用衣一稱小大歛則據死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也 楊氏曰按高氏一用禮經襲歛用衣多故襲有冒小歛有布絞大歛有布絞布紟司馬公欲從簡易襲歛用衣少故小歛雖有布絞而襲則無冒大歛則無絞紟此為踈畧先生初述家禮皆取司馬公書儀後與學者論禮以高氏喪禮為最善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折𠂻之意矣然欲悉從高氏之說誠非貧者所能辦有如司馬公之所慮者但當量其力之所及可也
復按李方子述先生年譜雲諸生入問疾葉味道因請曰先生之疾革矣萬一不諱當用書儀乎曰踈畧范元裕請曰用儀禮乎先生搖首蔡沉復請曰儀禮書儀參用如何乃頷之然則通古今之變參詳畧之中酌貧富之宜學禮者不可以不謹也
問重先生曰三禮圖有畫象可考然且如溫公之說亦自合時之宜不必過泥於古也 楊氏曰按禮大夫無主者束帛依神溫公用魂帛蓋本於此高氏曰古人遺衣裳必置於靈座既而藏於廟中恐當從之而加魂帛於其上可也
楊氏曰喪服制度惟辟領一節㳂襲差誤自通典始按喪服記雲衣二尺有二寸蓋指衣身自領至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前後為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注䟽所謂辟領四寸是也辟猶開也從一角當領處取方裁開入四寸故曰辟領以此辟領四寸反摺向外加兩肩上以為左右適故曰適乃䟽所謂兩相向外各四寸是也辟領四寸既反摺向外加兩肩上以為左右適故後之左右各有四寸虛處當脊而相並謂之濶中前之左右各有四寸虛處當胷而相對亦謂之濶中此則衣身所用布之數與裁之之法也注又雲加辟領八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸以塞前後之濶中也布一條縱長一尺六寸橫濶八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加後之濶中元裁辟領各四寸處而塞其闕〈當脊相並處〉此所謂加辟領八寸是也其上一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之濶中與元裁斷處〈當胷相對處〉相接以為左右領也夫下一半加於後之濶中者用布八寸而上一半從項而下以加於前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉㓙異制故衰服領與吉服領不同而其制如此注又雲凡用布一尺四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也〈此是用布正數又當少寛其布以為針縫之用〉然此即衣身與衣領之數若負衰帶下及兩衽又在此數之外矣但領必有祫此布何從出乎曰衣領用布濶八寸而長一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣領用布濶八寸之外更餘濶一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施於祫而適足無餘欠也通典以辟領為適本用注䟽又自謂喪服記文難曉而用臆說以參之既別用布以為辟領又不言制領所用何布又不計衣身衣領用布之數失之矣但知衣身八尺八寸之外又別用布一尺六寸以為領凡用布共一丈四尺則文義不待辨而自明矣
又按喪服記及注云袂二尺二寸緣衣身二尺二寸故左右兩袂亦二尺二寸欲使縱橫皆正方也喪服記又雲袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸縫合其下一尺留上一二寸以為袖口也
又按喪服記雲衣帶下尺緣古者上衣下裳分別上下不相侵越衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上祭故於衣帶之下用縱布一尺上屬於衣橫繞於腰則以腰之濶狹為凖所以掩裳上祭而後綴兩衽於其旁也已上度用指尺〈中指中節為寸〉首絰腰絰圍九寸七寸之類亦同
楊氏曰儀禮注云前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚之心無所不在䟽雲衰者有哀推之志負者負其悲哀適者指適緣於父母不念餘事又按注䟽衰負版辟領惟子為父母用之旁親則不用也
按儀禮喪服於斬衰章首列冠絰衰裳杖屨之目〈其制度則詳見於本篇之記〉自齊衰章而下若牡麻絰之異於苴絰冠布纓之異於繩纓布帶之異於絞帶削杖之異於苴杖䟽屨之異於菅屨悉數而詳言之若衰負版辟領則無異於斬衰者故不復言自齊衰杖期以至緦麻例應如此又按雜記大夫卜宅與𦵏日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤鄭注云麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也䟽雲麻衣謂白布深衣〈十五升吉布也〉布衰謂麤衰也皇氏雲以三升半布為衰長六寸廣四寸綴於深衣前當胷上又有負版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶〈裒衰三年用布帶〉因喪屨謂因喪之繩屨〈喪服小記雲齊衰三月與大功同者繩屨〉緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌也夫深衣吉服也猶加衰及布帶況緦麻以上之服乎有司非親也所服猶有衰用布帶況緦麻以上之親乎又況喪服自斬衰至緦麻布絰有帶服必相稱不應有絰帶而無衰及負版辟領注以為用之父母而不用之旁親似未然也
楊氏曰家禮用書儀服制婦人皆不杖與喪大記喪服小記不同恨未得質正
〈喪大記雲三日子夫人杖五日大夫世婦杖喪服小記雲女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖〉
先生曰宗法雖未能立然服制自當從古父為長子三年是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時宗子法已廢然其詔令猶雲賜民當為父後者爵一級是此禮猶在也豈可謂宗法廢而庶子皆得為父後者乎楊氏曰不杖期章其正服當添姊妹既嫁相為服一條其義服當添父母在為妻一條先生曰喪禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄於母只為尊在其父不可復尊在母然亦須心喪三年這般處皆是大項事不是小節目後來都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好 楊氏曰今服制令庶子為後者為其母緦亦觧官申心喪三年 母出及嫁為父後者雖不服申心喪三年 為人後者為其父母不杖期亦解官申心喪三年 嫡孫祖在為祖母齊衰杖期雖期而除仍心喪三年
楊氏曰長子主喪以奉饋奠以子為母喪恩重服重故也朔奠則父為主者朔殷奠以尊者為主也喪服小記曰婦之喪虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆殷祭故也朔祭亦殷祭故夫主之
楊氏曰按程子張子與朱先生後來之說〈見祭禮降神條〉奠酒則安置於神座前既獻則徹去酹者初酌酒則傾少酒於茅代神祭也今人直以奠為酹而盡傾之於地非也與家禮所謂入酹跪酹似相牴牾〈弔奠
條〉當以後來之說為正問合𦵏夫婦之位先生曰某𦵏亡室時只存東畔一位亦不會考禮是如何陳安卿雲地道以右為尊恐男當居右先生曰祭時以西為上則𦵏時亦當如此方是廖子晦問𦵏法先生曰後來講究木槨瀝清似亦無益但於穴底先鋪炭屑築之厚一寸許其上即鋪沙灰四旁即用炭屑側厚寸許下與先所鋪者相接〈此所謂四旁謂沙灰之四旁也〉築之既平然後安石槨於其上四旁又下三物如前〈此所謂四旁謂石槨之四旁也〉棺底及棺四旁上靣復用沙灰實之〈此謂棺之外槨之內〉俟滿加蓋復布沙灰而加炭屑於其上然後以土築之盈坎而止蓋沙灰以隔螻蟻愈厚愈佳項嘗見籍溪先生說嘗見用灰𦵏者後因遷𦵏則見灰已化為石矣炭屑則以隔木根之自外至者亦里人改𦵏所親見故須令在沙灰之外四靣周宻都無縫罅然後可以為固但法中不許用石槨故此不敢用全石只以數片石合成庻幾不戾法意爾
先生曰某舊為先人飾棺考制度作帷荒延平先生以為不切而今禮文覺繁多使人難行後聖有作必是裁減了方始行得
先生曰伊川制士庻不用主只用牌子又曰若是士人用主亦無大利害又曰主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當作爾牌子亦無定製切意亦須是主之大小高下但不為判合䧟中可也凡此皆是後賢義起之制今復以意斟酌如此若古禮則未有考也楊氏曰古禮啟殯斬衰男子括髪婦人髽蓋小歛括髪髽啟殯見屍柩故變同小歛今既不塗殯則亦不啟雖不變服可也啟殯之後男子免至虞卒哭皆免今家禮皆不用
楊氏曰高氏禮遣奠之祝辭曰靈輀既駕往即幽宅載陳遣禮永訣終天
問夫在妻之神主宜書何人奉祀先生曰旁註施於所尊以下則不必書也
先生曰溫公以虞祭讀祝於主人之右卒哭讀祝於主人之左蓋得禮意
楊氏曰高氏禮卒哭之祝辭曰日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹以清酌庻羞哀薦成事尚饗楊氏曰父在袝妣則父為主乃是夫附妻於祖妣三年喪畢尚祔於祖妣待父他日三年喪畢遞遷祖考妣始妣考同遷也胡泳曰先生內子之喪主只袝在祖妣之旁此當為據
先生曰古者昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔新死者於其祖父之廟則為告其祖父以當遷他廟而告新死者以當入此廟之漸也今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無復左昭右穆之次一有遞遷則羣室皆遷而新死者當入於其禰之故室矣此乃禮之大節與古不同而為禮者猶執袝於祖父之文似無意義然欲遂變而祔於禰廟則又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而均不免為失禮曷若獻議於朝盡復公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其繆之為快乎楊氏曰儀禮喪服記載衰負版辟領之制而不言衰負版辟領何時而除家禮並首絰並去於小祥之時蓋用司馬公書儀雲
按間傳雲期而小祥男子除乎首〈謂首絰也〉婦人除乎帶〈謂腰絰也〉故家禮書儀以小祥去首絰也
問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何先生曰今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之後夫即除服大祥之祭恐須素服〈如弔服可也〉但改其祝詞不必言為子而祭也 先生曰主祭者雖已除服亦何害於與祭乎但不可純用吉服須如弔服及忌日之服可也
問祧主先生曰天子諸侯有太廟夾室祧主藏於其中今士人家無此祧主無可置處不得已只埋於墓所先生曰橫渠說三年後祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得禮鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意〈李繼善曰既祥而撤凡筵其主且祔於祖父之廟𠉀祫畢而後遷 楊氏曰世次迭遷昭穆繼序其事至重家禮但以酒果告遷於祠堂恐禮大輕當於吉祭前一夕以薦告還至畢乃題神主厥明合祭畢奉祧主埋於墓所奉遷主新主各歸於廟 高氏告祔遷祝文曰年月日孝曾孫某罪積不滅嵗及免喪世次迭遷昭穆繼序先王制禮不敢不至〉
司馬公曰士虞禮注云自喪至禫凡二十七月三年之喪二十五月而畢禫祭在祥月之中今律
三年之喪皆二十七月而除不可違也 先生曰二十五月祥後便禫看來當如王肅之說於是月禫從月樂之說為順〈檀弓〉而今從鄭之說雖是禮疑從厚然未為當先生曰薦新告朔吉兇相襲似不可行未𦵏可廢既𦵏則使輕服或已除者入廟行禮可也四時大祭既𦵏亦不可行如韓魏公所謂節祠者則如薦新行之可也又曰頃年居喪於四時正祭則不敢舉而俗節薦享則以墨衰行之蓋正祭三獻受胙非居喪所可行而俗節則惟普同一獻不讀祝不受胙也 先生以子喪不舉盛祭就祠堂內致薦用深衣幅巾薦畢反喪服哭奠子則至慟
司馬公曰王制大夫士有田則祭無田則薦注祭以首時薦以仲月今國家享太廟用孟月自周六廟濮王廟皆用仲月以此私家不敢用孟月 高氏曰何休曰有牲曰祭無牲曰薦今人鮮用牲惟設庻羞而已
問先生祭儀時祭皆卜日今聞卻用二至二分祭是如何先生曰卜日不定慮有不䖍溫公亦云只用分至亦可
〈司馬公曰孟詵家祭儀用二至二分然今仕宧者職業既繁但時至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至於事亦便也〉
司馬公曰舅沒則姑老不與於祭若或自欲預祭則特位於主婦之前參神畢升立於酒壺之北監視禮儀或老疾不能久立則休於他所俟受胙復來受胙辭神而已司馬公書儀祭及曾祖有問伊川先生曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服不祭甚非某家卻祭高祖又曰自天子至於庶人五服未嘗有異皆至高祖服既如是祭祀亦須如是 先生曰考諸程子之言則雖三廟一廟以至祭寢亦必及於高祖但有䟽數之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法考之雖未見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之別則古者祭祀以逺近為䟽數亦可見矣禮家又言大夫有事省於其君干祫及其高祖此則可為立三廟而祭及高祖之騐但干祫之制他未有考耳 又曰主祭者遊宧四方或貴仕於朝則奉二主以從之於是為宜蓋上不失萃聚祖考精神之義〈二主常相依則精神不分矣〉下使宗子得以田祿薦享祖宗處禮之變而不失其中所謂禮雖先王所未之有而可以義起者蓋如此但支子所得自主之祭則當留以奉祀不得隨宗子而徙也 又曰兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以物助之為宜向見說前輩有如此而相去逺者則兄家設主弟不立主只於祭時旋設位以紙榜標記逐位祭畢焚之如此似亦得禮之變也先生嘗書戒子塾曰吾不孝為先公棄捐不及供養事先妣四十年然愚無識知所以承顔順色甚有乖戾至今思之常以為終天之痛無以自贖惟有嵗時享祀致其謹潔猶是可着力處汝輩及新婦等切宜謹戒凡祭肉臠割之餘及皮毛之屬皆當存之勿令殘穢䙝慢以重吾不孝
陳淳曰降神在參神之後然始祖先祖之祭只設虛位而無主則又當先降而後參不容以是為拘
伊川先生曰古者灌以降神故以茅縮酌謂求神於陰陽有無之間故酒必灌於地若奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也既獻則撤去可也 橫渠先生曰奠酒奠安置也若言奠摯奠枕是也注之於地非也朱先生曰酹酒有兩說一用鬱鬯灌地以降神則惟天子諸侯有之一是祭酒蓋古者飲食必祭鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知問酹酒是少傾是盡傾先生曰降神是盡傾
〈楊氏曰祭酒是少傾於地〉
楊氏曰士虞禮無屍者祝闔牖戶如食問注如屍一食九飯之頃也
先生曰某家舊時時祭外有冬至立春季秋三祭後以冬至立春二祭似僣覺得不安遂已之季秋依舊祭禰又曰始祖之祭似禘〈冬至〉先祖之祭似祫〈立春〉 問忌日黲巾之制先生曰如帕複相似有四雙帶當襆頭然先生嘗書戒子云比見墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公託體山林而祀其主者豈可如此今後可與墓前一様菜果鮓脯共十器肉魚饅頭各一大盤凡所具之物悉陳之羮飯茶湯各一器以盡吾寧親事神之意勿令少有隆殺
問改𦵏曰須告廟而後告墓方啟墓以𦵏𦵏畢奠而歸又告廟哭而後畢事方穏當行𦵏更不必出主祭告時卻出主於寢
右文公門人三山楊復所附註於逐條之下者可謂有功於家禮矣復別出之以附於書之後恐其間斷文公本書也抑文公此書欲簡便而易行故與儀禮或有不同〈如婦人用今之衰裳弔喪者徇俗而答拜之類〉其所同者又不能無詳畧之異〈如昏禮之六禮喪禮襲歛用衣多少之類〉楊氏徃徃多不滿之意復竊謂儀禮存乎古家禮通於今儀禮備其詳家禮居其要蓋並行而不相悖也故文公雖著家禮而尤拳拳於編集儀禮之書遺命治喪必令參酌儀禮書儀而行之其意蓋可見矣好古而欲盡禮者固有儀禮在楊氏之說有不得而盡録雲淳祐五年乙已嵗二月既望上饒周復謹書
欽定四庫全書
家禮卷二
宋 朱子 撰
冠禮
冠
男子年十五至二十皆可冠
〈司馬公曰古者二十而冠所以責成人之禮葢將責為人子為人弟為人臣為人少者之行於其人故其禮不可以不重也近世以來人情輕薄過十嵗而總角者少矣彼責以四者之行豈知之哉往往自幼至長愚騃若一由不知成人之道故也今雖未能遽革且自十五以上俟其能通孝經論語粗知禮義然後冠之其亦可也〉
必父母無朞以上喪始可行之
〈大功未𦵏亦不可行〉
前期三日主人告於祠堂
〈古禮筮日今不能然但正月內擇一日可也主人謂冠者之祖父自為繼高祖之宗子者若非宗子則必繼高祖之宗子主之有故則命其次宗子若其父自主之告禮見祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年漸長成將以某月某日加冠於其首謹以後同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某 若宗子已孤而自冠則亦自為主人祝版前同但云某將以某月某日加冠於首謹以後同〉
戒賓
〈古禮筮賓今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也是日主人深衣詣其門所戒者出見如常儀啜茶畢戒者起言曰某有子某若某之某親有子某將加冠於其首願吾子之教之也對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辭戒者曰願吾子之終教之也對曰吾子重有命某敢不從地逺則書初請之辭為書遣子弟致之所戒者辭使者固請乃許而復書曰吾子有命某敢不從 若宗子自冠則戒辭但曰某將加冠於首後同〉
前一日宿賓
〈遣子弟以書致辭曰來日某將加冠於子某若某親某子某之首吾子將涖之敢宿某上某人荅書曰某敢不夙興某上某人 若宗子自冠則辭之所改如其戒賓〉
陳設
〈設盥帨於㕔事如祠堂之儀以帟幕為房於㕔事東北或㕔事無兩階則以堊畫而分之後放此〉
厥明宿興陳冠服
〈有官者公服帶靴笏無官者襴衫帶靴通用皂衫深衣大帶履櫛𢄼掠皆以卓子陳於房中東領北上酒注盞盤亦以卓子陳於服北襆頭帽子冠並巾各以一盤盛之䝉以帕以卓子陳於西階下執事者一人守之長子則布席於阼階上之東少北西向衆子則少西南向 宗子自冠則如長子之席少南〉
主人以下序立
〈主人以下盛服就位主人阼階下少東西向子弟親戚童僕在其後重行西向北上擇子弟親戚習禮者一人為儐立於門外西向將冠者雙紒四䙆衫勒帛采履在房中南向若非宗子之子則其父立於主人之右尊則少進卑則少退宗子自冠則服如將冠者而就主人之位〉
賓至主人迎入升堂
〈賓自擇其子弟親戚習禮者為賛冠者俱盛服至門外東向立賛者在右少退儐者入告主人主人出門左西向再拜賓答拜主人揖賛者賛者報揖主人遂揖而行賓賛從之入門分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升少東西向賓由西階繼升少西東向賛者盥帨由西階升立於房中西向擯者筵於東序少北西向將冠者出房南向若非宗子之子則其父從出迎賓入從主人後賓而升立於主人之右如前〉
賓揖將冠者就席為加冠巾冠者適房服深衣納履出〈賓揖將冠者出房立於席右向席賛者取櫛𢄼掠置於席左興立於將冠者之左賓揖將冠者即席西向跪賛者即席如其向跪進為之櫛合紒施掠賓降主人亦降賓盥畢主人揖升復位執事者以冠巾盤進賓降一等受冠笄執之正容徐詣將冠者前向之祝曰吉月令日始加元服棄爾㓜志順爾成徳夀考維祺以介景福乃跪加之賛者以巾跪進賓受加之興復位揖冠者適房釋四䙆衫服深衣加大帶納履出房正容南向立良乆 若宗子自冠則賓揖之就席賓降盥畢主人不降餘立同〉
再加帽子服皂衫革帶繫鞋
〈賓揖冠者即席跪執事者以帽子盤進賓降二等受之執以詣冠者前祝之曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑順爾徳眉夀永年享受胡福乃跪加之興復位揖冠者適房釋深衣服皂衫革帶繫鞋出房立〉
三加襆頭公服革帶納靴執笏若襴衫納靴
〈禮如再加惟執事者以襆頭盤進賓降沒階受之祝辭曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶賛者徹帽賓乃加襆頭執事者受帽徹櫛入於房餘並同〉
乃醮
〈長子則賓者改席於堂中間少西南向衆子則仍故席賛者酌酒於房中出房立於冠者之左賓揖冠者就席右南向乃取酒詣席前北向祝之曰㫖酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘冠者再拜升席南向受盞賓復位東向荅拜冠者進席前跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授賛者盞南向再拜賓東向荅拜冠者遂拜賛者賛者賓左東向少退荅拜〉
賓字冠者
〈賓降階東向主人降階西向冠者降自西階少東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸冝宜之於嘏永受𠈃之曰伯某父仲叔季唯所當冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祗奉賓或別作辭命以字之之意亦可〉
出就次
〈賓請退主人請禮賓賓出就次〉
主人以冠者見於祠堂
〈如祠堂章內生子而見之儀但改告辭曰某之子某若某親某之子某今日冠畢敢見冠者進立於兩階間再拜餘並同 若宗子自冠則改辭曰某今日冠畢敢見遂再拜降復位餘並同 若冠者私室有曽祖祖以下祠堂則各因其宗子而見自為繼曽祖以下之宗則自見〉
冠者見於尊長
〈父母堂中南靣坐諸叔父兄在東序諸叔父南向諸兄西向諸婦女在西序諸叔母姑南向諸姊嫂東向冠者北向拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者詣其室拜之尊長為之起還就東西序毎列再拜應荅拜者荅拜若非宗子之子則先見宗子及諸尊於父者於堂乃就私室見於父母及餘親 若宗子自冠有母則見於母如儀族人宗之者皆來見於堂上宗子西向拜其尊長每列再拜受卑㓜者拜〉
乃禮賓
〈主人以酒饌延賓及賓賛者酧之以幣而拜謝之幣多少隨宜賓賛有差〉
冠者遂出見於鄉先生及父之執友
〈冠者拜先生執友皆荅拜若有誨之則對如對賓之辭且拜之先生執友不荅拜〉
笄
女子許嫁笄
〈年十五雖未許嫁亦笄〉
母為主
〈宗子主婦則其中堂非宗子而與宗子同居則於私室與宗子不同居則如上儀〉
前期三日戒賓一日宿賓
〈賓亦擇親姻婦女之賢而有禮者為之以牋紙書其辭使人致之辭如冠禮但子作女冠作笄吾子作某親或某封 凡婦人自稱於己之尊長則曰兒卑㓜則以屬於夫黨尊長則曰新婦卑㓜則曰老婦非親戚而往來者各以其黨為稱後放此〉
陳設
〈如冠禮但於中堂布席如衆子之位〉
厥明陳服
〈如冠禮但用背子冠笄〉
序立
〈主婦如主人之位將笄者雙紒衫子房中南面〉
賓至主婦迎入升堂
〈如冠禮但不用賛者主婦升自阼階〉
賓為將笄者加冠笄適房服背子
〈略如冠禮但祝用始加之辭不能則省〉
乃醮
〈如冠禮辭亦同〉
乃字
〈如冠禮但改祝辭髦士為女士〉
乃禮賓皆如冠儀
家禮卷二
欽定四庫全書
家禮卷三
宋 朱子 撰
昬禮
議昬
男子年十六至三十女子年十四至二十
〈司馬公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上並聴昬嫁今為此説所以參古今之道酌禮令之中順天地之理合人情之宜也〉
身及主昬者無期以上喪乃可成昬
〈大功未𦵏亦不可主昬 凡主昬如冠禮主人之法但宗子自昬則以族人之長為主〉
必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後納采
〈司馬公曰凡議昬姻當先察其壻與婦之性行及家法何如勿苟慕其富貴壻苟賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎苟為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎婦者家之所由盛衰也苟慕其一時之富貴而娶之彼挾具富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴苟有丈夫之志氣者能無愧乎又世俗好於襁褓童㓜之時輕許為昬亦有指腹為昬者及其既長或不肖無頼或身有惡疾或家貧凍餒或喪服相仍或從宦逺方遂至棄信負約速獄至訟者多多是以先祖太尉嘗曰吾家男女必俟既長然後議昬既通書不數月必成昬故終身無此悔乃子孫所當法也〉
納采〈納其采擇之禮即今世俗所謂言定也〉
主人具書
〈主人即主昬者書用牋紙如世俗之禮若族人之子則其父具書告於宗子〉
夙興奉以告於祠堂
〈如告冠儀其祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年已長成未有伉儷已議娶某官某郡姓名之女今日納采不勝感愴謹以後同 若宗子自昬則自告〉
乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者
〈使者盛服如女氏女氏亦宗子為主人盛服出見使者非宗子之女則其父位於主人之右尊則少進卑則少退啜茶卑使者起致辭曰吾子有恵祝室某也某之某親某官有先人之禮使某請納采從者以書進使者以書授主人主人對曰某之子若妹姪孫蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭北向再拜使者避不荅拜使者請退俟命出就次若許嫁者於主人為姑姊則不雲蠢愚又弗能教餘辭並同〉
遂奉書以告於祠堂
〈如壻家之儀祝版前同但云某之第㡬女若某親某之第㡬女年漸長成已許嫁某官某郡姓名之子若某親某今日納采不勝感愴謹以後同〉
出以復書授使者遂禮之
〈主人出延使者升堂授以復書使者受之謂退主人請禮賓乃以酒饌禮使者使者至是始與主人交拜揖如常曰賓客之禮其從者亦禮之別室皆酧以幣〉
使者復命壻氏主人復以告於祠堂
〈不用祝〉
納幣〈古禮有問名納吉今不能盡用止用納采納幣以從簡便〉
納幣
〈幣用色繪貧富隨宜少不過兩多不踰十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可〉
具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀
〈禮如納采但不告廟使者致辭改採為幣從者以書幣進使者以書授主人主人對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命乃受書執事者受幣主人再拜使者避之復進請命主人授以復書餘並同〉
親迎
前期一日女氏使人張陳其壻之室
〈世俗謂之鋪房然所張陳者但氊褥帳幔帷幙應用之物其衣服鏁之篋笥不必陳也 司馬公曰文中子曰昬娶而論財夷虜之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至於立契約雲某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃狙儈賣婢鬻奴之法豈得謂之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務厚其資裝以悅其舅姑者殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝女哉於是質其女以責貨於女氏貨有盡而責無窮故昏姻之家往往終為仇讐矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女者用此故也然則議昏姻有及於財者皆勿與為昏姻可也〉
厥明壻家設位於室中
〈設倚卓於兩位東西相向蔬果盤盞匕筯如賔客之禮酒壺在東位之後又以卓子置合
一於其南又南北設二盥盆勺於室東隅右設酒壺盞注於室外或別室以飲從者 音謹以小匏一判而兩之〉
女家設次於外 初昬壻盛服
〈世俗新壻帶花勝以擁蔽其面殊失丈夫之容體勿用可也〉
主人告於祠堂
〈如納采儀祝版前同但云某之子某若某親之子某將以今日親迎於某官某郡某氏不勝感愴謹以後同 若宗子自昬則自告〉
遂醮其子而命之迎
〈先以卓子設酒注盤盞於堂上主人盛服坐於堂之東序西向設壻席於其西北南向壻升自西階立於席西南向賛者取盞斟酒執之詣壻席前壻再拜升席南向受盞跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授賛者盞又再拜進詣父坐前東向跪父命之曰往迎爾相承我宗事勉率以敬若則有常壻曰諾惟恐不堪不敢忘命俛伏興出非宗子之子則宗子告於祠堂而其父醮於私室如儀但改宗事為家事 若宗子已孤而自昬則不用此禮〉
壻出乘馬
〈以二燭前導〉
至女家俟於次
〈壻下馬於大門外入俟於次〉
女家主人告於祠堂
〈如納采儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第㡬女將以今日歸於某官某郡姓名不勝感愴謹以後同〉
遂醮其女而命之
〈女盛飾姆相之立於室外南向父坐東序西向母坐西序東向設女席於母之東北南向賛者醮以酒如壻禮姆導女出於母左父起命之曰敬之戒之夙夜無違爾舅姑之命母送至西階上為之整冠歛帔命之曰勉之敬之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送至於中門之內為之整裙衫申以父母之命曰謹聴爾父母之言夙夜無愆非宗子之女則宗子各於祠堂而某父醮於私室如儀〉
主人出迎壻入奠鴈
〈主人迎壻於門外揖讓以入壻執鴈以從至於㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈於地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不荅拜若族人之女則其父從主人出迎立於其右尊則少進卑則少退 凡贄用生鴈左首以生色繪交絡之無則刻木為之取其順陰陽往來之義程子曰取其不再偶也〉
姆奉女出登車
〈姆奉女出中門壻揖之降自西階主人不降壻遂出女從之壻舉轎簾以俟姆辭曰未教不足與為禮也女乃登車〉
壻乘馬先婦車
〈婦車亦以二燭前導〉
至其家導婦以入
〈壻至家立於㕔事俟婦下車揖之導以入〉
壻婦交拜
〈婦從者布壻席於東方壻從者布婦席於西方壻盥於南婦從者沃之進帨婦盥於北壻從者沃之進帨壻揖婦就席婦拜壻荅拜〉
就坐飲食畢壻出
〈壻揖婦就坐壻東婦西從者斟酒設饌壻婦祭酒舉殽又斟酒壻揖婦舉欽不祭無殽又取分置壻婦之前斟酒壻揖婦舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘〉
復入脫服燭出
〈壻脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之 司馬公曰古詩云結髪為夫婦言自少年束髪即為夫婦猶李廣言結髪與匈奴戰也今世俗昏姻乃有結髮之禮謬誤可笑勿用可也〉
主人禮賓
〈男賓於外㕔女賔於中堂〉
婦見舅姑
明日夙興婦見於舅姑
〈婦夙興盛服俟見舅姑坐於堂上東西相向各置卓子於前家人男女少於舅姑者立於兩序如冠禮之敘婦進立於阼階下北面拜舅升奠贄幣於卓上舅撫之侍者以入婦降又拜畢誧西階下北靣拜姑升奠贄幣姑舉以授侍者婦降又拜 若非宗子之子而與宗子同居則先行此禮於舅姑之私室與宗子不同居則如上儀〉
舅姑禮之
〈如父母醮女之儀〉
婦見於諸尊長
〈婦既受禮降自西階同居有尊於舅姑者則舅姑以婦見於其室如見舅姑之禮還拜諸尊長於兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮而還見於兩序其宗子及尊長不同居則廟見而後往〉
若冡婦則饋於舅姑
〈是日食時婦家具盛饌酒壺婦從者設蔬果卓子於堂上舅姑之前設盥盤於阼階東南帨架在東舅姑就坐婦盥升自西階洗盞斟酒置舅卓子上降俟舅飲畢又拜遂獻姑進酒姑受飲畢婦降拜遂執饌升薦於舅姑之前侍立姑後以俟卒食徹飯侍者徹餘饌分置別室婦就餕姑之餘婦從者餕舅之餘壻從者又餕婦之餘非宗子之子則於私室如儀〉
舅姑饗之
〈如禮婦之儀禮畢舅姑先降自西階婦降自阼階〉
廟見
三日主人以婦見於祠堂
〈古者三月而廟見今以其太逺改用三日如子冠而見之儀但告辭曰子某之婦某氏敢見餘並同〉
壻見婦之父母
明日壻往見婦之父母
〈婦父迎送揖讓如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立於門內壻拜於門外皆有幣婦父非宗子即先見宗子夫婦不用幣如上儀然後見婦之父母〉
次見婦黨諸親
〈不用幣婦女相見如上儀〉
婦家禮壻如常儀
〈親迎之夕不當見婦母及諸親及設酒饌以婦未見舅姑故也〉
家禮卷三
<經部,禮類,雜禮書之屬,家禮>
家禮卷三
宋 朱子 撰
昬禮
議昬
男子年十六至三十女子年十四至二十
〈司馬公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上並聴昬嫁今為此説所以參古今之道酌禮令之中順天地之理合人情之宜也〉
身及主昬者無期以上喪乃可成昬
〈大功未𦵏亦不可主昬 凡主昬如冠禮主人之法但宗子自昬則以族人之長為主〉
必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後納采
〈司馬公曰凡議昬姻當先察其壻與婦之性行及家法何如勿苟慕其富貴壻苟賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎苟為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎婦者家之所由盛衰也苟慕其一時之富貴而娶之彼挾具富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴苟有丈夫之志氣者能無愧乎又世俗好於襁褓童㓜之時輕許為昬亦有指腹為昬者及其既長或不肖無頼或身有惡疾或家貧凍餒或喪服相仍或從宦逺方遂至棄信負約速獄至訟者多多是以先祖太尉嘗曰吾家男女必俟既長然後議昬既通書不數月必成昬故終身無此悔乃子孫所當法也〉
納采〈納其采擇之禮即今世俗所謂言定也〉
主人具書
〈主人即主昬者書用牋紙如世俗之禮若族人之子則其父具書告於宗子〉
夙興奉以告於祠堂
〈如告冠儀其祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年已長成未有伉儷已議娶某官某郡姓名之女今日納采不勝感愴謹以後同 若宗子自昬則自告〉
乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者
〈使者盛服如女氏女氏亦宗子為主人盛服出見使者非宗子之女則其父位於主人之右尊則少進卑則少退啜茶卑使者起致辭曰吾子有恵祝室某也某之某親某官有先人之禮使某請納采從者以書進使者以書授主人主人對曰某之子若妹姪孫蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭北向再拜使者避不荅拜使者請退俟命出就次若許嫁者於主人為姑姊則不雲蠢愚又弗能教餘辭並同〉
遂奉書以告於祠堂
〈如壻家之儀祝版前同但云某之第㡬女若某親某之第㡬女年漸長成已許嫁某官某郡姓名之子若某親某今日納采不勝感愴謹以後同〉
出以復書授使者遂禮之
〈主人出延使者升堂授以復書使者受之謂退主人請禮賓乃以酒饌禮使者使者至是始與主人交拜揖如常曰賓客之禮其從者亦禮之別室皆酧以幣〉
使者復命壻氏主人復以告於祠堂
〈不用祝〉
納幣〈古禮有問名納吉今不能盡用止用納采納幣以從簡便〉
納幣
〈幣用色繪貧富隨宜少不過兩多不踰十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可〉
具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀
〈禮如納采但不告廟使者致辭改採為幣從者以書幣進使者以書授主人主人對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命乃受書執事者受幣主人再拜使者避之復進請命主人授以復書餘並同〉
親迎
前期一日女氏使人張陳其壻之室
〈世俗謂之鋪房然所張陳者但氊褥帳幔帷幙應用之物其衣服鏁之篋笥不必陳也 司馬公曰文中子曰昬娶而論財夷虜之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至於立契約雲某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃狙儈賣婢鬻奴之法豈得謂之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務厚其資裝以悅其舅姑者殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝女哉於是質其女以責貨於女氏貨有盡而責無窮故昏姻之家往往終為仇讐矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女者用此故也然則議昏姻有及於財者皆勿與為昏姻可也〉
厥明壻家設位於室中
〈設倚卓於兩位東西相向蔬果盤盞匕筯如賔客之禮酒壺在東位之後又以卓子置合
一於其南又南北設二盥盆勺於室東隅右設酒壺盞注於室外或別室以飲從者 音謹以小匏一判而兩之〉女家設次於外 初昬壻盛服
〈世俗新壻帶花勝以擁蔽其面殊失丈夫之容體勿用可也〉
主人告於祠堂
〈如納采儀祝版前同但云某之子某若某親之子某將以今日親迎於某官某郡某氏不勝感愴謹以後同 若宗子自昬則自告〉
遂醮其子而命之迎
〈先以卓子設酒注盤盞於堂上主人盛服坐於堂之東序西向設壻席於其西北南向壻升自西階立於席西南向賛者取盞斟酒執之詣壻席前壻再拜升席南向受盞跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授賛者盞又再拜進詣父坐前東向跪父命之曰往迎爾相承我宗事勉率以敬若則有常壻曰諾惟恐不堪不敢忘命俛伏興出非宗子之子則宗子告於祠堂而其父醮於私室如儀但改宗事為家事 若宗子已孤而自昬則不用此禮〉
壻出乘馬
〈以二燭前導〉
至女家俟於次
〈壻下馬於大門外入俟於次〉
女家主人告於祠堂
〈如納采儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第㡬女將以今日歸於某官某郡姓名不勝感愴謹以後同〉
遂醮其女而命之
〈女盛飾姆相之立於室外南向父坐東序西向母坐西序東向設女席於母之東北南向賛者醮以酒如壻禮姆導女出於母左父起命之曰敬之戒之夙夜無違爾舅姑之命母送至西階上為之整冠歛帔命之曰勉之敬之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送至於中門之內為之整裙衫申以父母之命曰謹聴爾父母之言夙夜無愆非宗子之女則宗子各於祠堂而某父醮於私室如儀〉
主人出迎壻入奠鴈
〈主人迎壻於門外揖讓以入壻執鴈以從至於㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈於地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不荅拜若族人之女則其父從主人出迎立於其右尊則少進卑則少退 凡贄用生鴈左首以生色繪交絡之無則刻木為之取其順陰陽往來之義程子曰取其不再偶也〉
姆奉女出登車
〈姆奉女出中門壻揖之降自西階主人不降壻遂出女從之壻舉轎簾以俟姆辭曰未教不足與為禮也女乃登車〉
壻乘馬先婦車
〈婦車亦以二燭前導〉
至其家導婦以入
〈壻至家立於㕔事俟婦下車揖之導以入〉
壻婦交拜
〈婦從者布壻席於東方壻從者布婦席於西方壻盥於南婦從者沃之進帨婦盥於北壻從者沃之進帨壻揖婦就席婦拜壻荅拜〉
就坐飲食畢壻出
〈壻揖婦就坐壻東婦西從者斟酒設饌壻婦祭酒舉殽又斟酒壻揖婦舉欽不祭無殽又取
分置壻婦之前斟酒壻揖婦舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中徹饌置室外設席壻從者餕婦之餘婦從者餕壻之餘〉復入脫服燭出
〈壻脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之 司馬公曰古詩云結髪為夫婦言自少年束髪即為夫婦猶李廣言結髪與匈奴戰也今世俗昏姻乃有結髮之禮謬誤可笑勿用可也〉
主人禮賓
〈男賓於外㕔女賔於中堂〉
婦見舅姑
明日夙興婦見於舅姑
〈婦夙興盛服俟見舅姑坐於堂上東西相向各置卓子於前家人男女少於舅姑者立於兩序如冠禮之敘婦進立於阼階下北面拜舅升奠贄幣於卓上舅撫之侍者以入婦降又拜畢誧西階下北靣拜姑升奠贄幣姑舉以授侍者婦降又拜 若非宗子之子而與宗子同居則先行此禮於舅姑之私室與宗子不同居則如上儀〉
舅姑禮之
〈如父母醮女之儀〉
婦見於諸尊長
〈婦既受禮降自西階同居有尊於舅姑者則舅姑以婦見於其室如見舅姑之禮還拜諸尊長於兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮而還見於兩序其宗子及尊長不同居則廟見而後往〉
若冡婦則饋於舅姑
〈是日食時婦家具盛饌酒壺婦從者設蔬果卓子於堂上舅姑之前設盥盤於阼階東南帨架在東舅姑就坐婦盥升自西階洗盞斟酒置舅卓子上降俟舅飲畢又拜遂獻姑進酒姑受飲畢婦降拜遂執饌升薦於舅姑之前侍立姑後以俟卒食徹飯侍者徹餘饌分置別室婦就餕姑之餘婦從者餕舅之餘壻從者又餕婦之餘非宗子之子則於私室如儀〉
舅姑饗之
〈如禮婦之儀禮畢舅姑先降自西階婦降自阼階〉
廟見
三日主人以婦見於祠堂
〈古者三月而廟見今以其太逺改用三日如子冠而見之儀但告辭曰子某之婦某氏敢見餘並同〉
壻見婦之父母
明日壻往見婦之父母
〈婦父迎送揖讓如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立於門內壻拜於門外皆有幣婦父非宗子即先見宗子夫婦不用幣如上儀然後見婦之父母〉
次見婦黨諸親
〈不用幣婦女相見如上儀〉
婦家禮壻如常儀
〈親迎之夕不當見婦母及諸親及設酒饌以婦未見舅姑故也〉
家禮卷三
<經部,禮類,雜禮書之屬,家禮>
欽定四庫全書
家禮卷四
宋 朱子 撰
喪禮
初終
疾病遷居正寢
〈凡疾病遷居正寢內外安靜以俟氣絶男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手〉
既絶乃哭 復
〈侍者一人以死者之上服嘗經衣者左執領右執要升屋中霤北面招以衣三呼曰某人復畢卷衣降覆屍上男女哭擗無數 上服謂有官則公服無官則襴衫皂衫深衣婦人大袖背子呼某人者從生時之號〉
立喪主
〈凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠其與賔客為禮則同居之親且尊者主之〉
主婦
〈謂亡者之妻無則主喪者之妻〉
䕶喪
〈以子弟知禮能幹者為之凡喪事皆稟之〉
司書司貨
〈以子弟或吏僕為之〉
乃易服不食
〈妻子婦妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣餘有服者皆去華飾為人後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之䘮再不食親戚鄰里為糜粥以食之尊長強之少食可也 扱上衽謂揷衣前襟之帶華飾謂錦繡紅紫金玉珠翠之類〉
治棺
〈䕶喪命匠擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下其制方直頭大足小僅取容身勿令高大及為虛簷高足內外皆用灰漆內仍用瀝清溶㵼厚半寸以上煉熟秫米灰鋪其底厚四寸許加七星版底四隅各釘大鐡環動則以大索貫而舉之 司馬公曰棺欲厚然太厚則重而難以致逺又不必高大占地使壙中寛易致摧毀冝深戒之槨雖聖人所制自古用之然板木嵗乆終歸腐爛徒使壙中寛大不能牢固不若不用之為愈也孔子𦵏鯉有棺而無槨又許貧者還葬而無槨今不欲用非為貧也乃欲保安亡者耳程子曰雜書有松脂入地千年為伏苓萬年為琥珀之説葢物莫乆於此故以塗棺古人已有用之者〉
訃告於親戚僚友
〈䕶喪司書為之𤼵書若無則主人自訃親戚不訃僚友自餘書問悉停以書來弔者並湏卒哭後荅之〉沐浴 襲 奠 為位 飯含
執事者設幃及牀遷屍掘坎
〈執事者以幃幛臥內侍者設牀於屍牀前縱置之施簀去薦設席枕遷屍其上南首覆以衾掘坎於屏處潔地〉
陳襲衣
〈以卓子陳於堂前東壁下西領南上幅巾一充耳二用白纊如𬃷核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛長尺二寸廣五寸所以裹手者也深衣一大帶一履二袍襖汗衫袴韈勒帛裹肚之類隨所用之多少〉
沐浴飯含之具
〈以卓子陳於堂前西壁下南上錢三實於小箱米二升以新水淅令精實於盌櫛一沐巾一浴巾二上下體各用其一也〉
乃沐浴
〈侍者以湯入主人以下皆出帷外北靣侍者沐髪櫛之睎以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴餘水巾櫛棄於坎而埋之〉
襲
〈侍者設襲牀於幃外施薦席褥枕先置大帶深衣袍襖汗衫袴韈勒帛裏肚之類於其上遂舉以入置浴牀之西遷屍其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未着幅巾深衣履〉
徙屍牀置堂中間
〈卑㓜則各於室中間餘言堂者放此〉
乃設奠
〈執事者以卓子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於屍東當肩巾之 祝以親戚為之〉
主人以下為位而哭
〈主人坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆藉以槀同姓期功以下各以服次坐於其後皆西面南上尊行以長㓜坐於牀東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦女坐於牀西藉以槀同姓婦女以服為次坐於其後皆東向南上尊行以長㓜坐於牀西北壁下南向東上藉以席薦妾婢立於婦女之後別設幃以障內外異姓之親丈夫坐於帷外之東北向西上婦人坐於帷外之西北向東上皆藉以席以服為行無服在後 若內喪則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北向西上異姓丈夫坐於帷外之西北向東上三年之喪夜則寢於屍旁藉槀枕塊病羸者藉以草薦可也期以下寢於側近男女異室外親歸家可〉
〈也〉
乃飯含
〈主人哭盡哀左袒自前扱於腰之右盥手執箱以入侍者一人挿匙於米盌執以從置於屍西以幎巾入徹枕覆面主人就屍東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實於屍口之右並實一錢又於左於中亦如之主人襲所袒衣復位〉
侍者卒襲覆以衾
〈加幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手乃覆以衾〉
靈座 魂帛 銘旌
置靈座設魂帛
〈設椸於屍南覆以帕置倚卓其前結白絹為魂帛置倚上設香爐香合珓杯注酒果於卓子上侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生 司馬公曰古者鑿木為重以主其神今令式亦有之然士民之家未嘗識也故用束帛依神謂之魂帛亦古禮之遺意也世俗皆畫影置於魂帛之後男子生時有畫像用之猶無所謂至於婦人生時深居閨門出則乘輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室揭掩靣之帛執筆訾相畫其容貎此殊為非禮又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀此尤鄙俚不可從也〉
立銘旌
〈以絳帛為銘旌廣終幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩無官即隨其生時所稱以竹為槓如其長倚於靈座之右〉
不作佛事
〈司馬公曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日朞年再朞除䘮飯僧設道塲或作水陸大會寫經造像修建塔廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邉波吒之苦殊不知人生含氣血知痛癢或剪爪剃髪從而燒斫之已不知苦況於死者形神相離形則入於黃壤朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也苟不以至公行之雖鬼何得而治乎是以唐廬州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而儔浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔信奉之何其易感而難燒也甚者至有傾家破産然後已與其如此曷若早賣田營墓而𦵏之乎彼天堂地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復生者亦冇之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學者固不足言讀書知古者亦可以少悟矣〉
執友親厚之人至是入哭可也
〈主人未成服而來哭者當服深衣臨屍哭盡哀出拜靈座上香再拜遂弔主人相向哭盡哀主人以哭對無辭〉
小歛〈袒 括髪 免 髽 奠代哭〉
厥明
〈謂死之明日〉
執事者陳小歛衣衾
〈以卓陳於堂東北壁下據死者所有之衣隨宜用之若多則不必盡用也衾用
者絞橫者三縱者一皆以細布或綵一幅而析其兩端為三橫者取足以周身相結縱者取足以掩首至足而結於身中〉
設奠
〈設卓子於阼階東南置奠饌及盞注於其上中之設盥盆帨巾各二於饌東其東有臺者祝所盥也其西無臺者執事者所盥也別以卓子設潔滌盆新拭巾於其東所以洗盞拭盞也此一節至遣並同〉
具括髮麻免布髽麻
〈括髪謂庥繩撮髻又以布為頭□也免謂裂布或縫絹廣寸自項向前交於額上郤遶髻如著掠頭也髽亦用麻繩撮髻竹木為簮也設之皆於別室〉
設小歛牀布絞衾衣
〈設小歛牀施薦席褥於西階之西鋪絞衾衣舉之升自西階置於屍南先布絞之橫者三於下以備周身相結乃布縱者一於上以備掩首及足也衣或顛或倒但取正方唯上衣不倒〉
乃遷襲奠
〈執事者遷置靈座西南俟設新奠乃去之後凡奠皆放此〉
遂小歛
〈侍者盥手舉屍男女共扶助之遷於小歛牀上先去椀而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩屍左衽不紐裹之以衾而未結以絞未掩其面蓋孝子猶俟其復生欲時見其面故也歛畢則覆以衾〉
主人主婦憑屍哭擗
〈主人西向憑屍哭擗主婦東向亦如之 凡子於父母憑之父母於子夫於妻執之婦於舅姑奉之舅於婦撫之於昆弟執之凡憑屍父母先妻子後〉
袒括髪免髽於別室
〈男子斬衰者袒括髪齊衰以下至同五世祖者皆袒免於別室婦人髽於別室〉
還遷屍牀於堂中
〈執事者徹襲牀遷屍其處哭者復位尊長坐卑㓜立〉
乃奠
〈祝帥執事者盥手舉饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑㓜者皆再拜侍者巾之〉
主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲
大歛
厥明
〈小歛之明日死之第三日也 司馬公曰禮曰三日而歛者俟其復生也三日而不生則亦不生矣故以三日為之禮也今貧者䘮具或未辦或漆棺未乾雖過三日亦無傷也世俗以陰陽拘忌擇日而歛盛暑之際至有汁出蟲流豈不悖哉〉
執事者陳大歛衣衾
〈以卓子陳於堂東壁下衣無常數衾用有綿者〉
設奠狊
〈如小歛之儀〉
舉棺入置於堂中少西
〈執事者先遷靈座及小歛奠於旁側役者舉棺以入置於牀西承以兩凳若卑㓜則於別室役者出侍者先置衾於棺中垂其裔於四外 司馬公曰周人殯於西階之上今堂室異制或狹小故但於堂中少西而已今世俗多
於僧舎無人守視往往以年月未利踰數十年不𦵏或為盜賊所𤼵或為僧所棄不孝之罪孰大於此〉
乃大歛
〈侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉屍納於棺中實生時所落髪齒及所剪爪於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可揺動謹勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕中乃召匠加蓋下釘徹牀覆柩以衣祝取銘旌設跗於柩東復設靈座於故處留婦人兩人守之 司馬公曰凡動屍舉柩哭擗無筭然歛殯之際亦當輟哭臨視務今安固不可但哭而已 按古者大歛而殯既大歛則累𡐊塗之今或漆棺未乾又南方土多螻蟻不可塗殯故從其便〉
設靈牀於柩東
〈牀帳薦席屏枕衣被之屬皆如平生時〉
乃設奠
〈如小歛之儀〉
主人以下各歸喪次
〈中門之外擇樸陋之室為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊不脫絰帶不與人坐焉非時見乎母也不及中門齊衰寢席大功以下異居者既殯而歸居宿於外三月而復寢婦人次於中門之內別室或居殯側去帷帳衾褥之華麗者不得輙至男子喪次〉
止代哭者
成服
厥明
〈大歛之明日死之第四日也〉
五服之人各服其服入就位然後朝哭相弔如儀 其服之制一曰斬衰三年
〈斬不緝也衣裳皆用極麤生布旁及下際皆不緝也裳前三幅後四幅縫內向前後不連每幅作三□□謂屈其兩邉相著而空其中也衣長過腰足以掩裳上際縫外向背有負版用布方尺八寸綴於領下垂之前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之前左右有辟領各用布方八寸屈其兩頭相著為廣四寸綴於領下在負版兩旁各攙負版一寸兩腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁入六寸便於盡處相望斜裁卻以兩方左右相㳫綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際也冠比衣裳用布稍細紙糊為材廣三寸長足跨頂前後裹以布為三陬皆向右縱縫之用麻繩一條從額上約之至頂後交過前各至耳結之以為武屈冠兩頭入武內向外反屈之縫於武武之餘繩垂下為纓結於頥下首絰以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過後以其末加於本上又以繩為纓以固之如冠之制腰絰大七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻木散垂三尺其交結處兩旁各綴細繩繫之絞帶用有子麻繩一條大半腰絰中屈之為兩股各一尺餘乃合之其大如絰圍腰從左過後至前乃以其右端穿兩股間而反揷於右在絰之下其杖用竹髙齊心本在下屨亦麤麻為之婦人則用極麤生布為大袖長裙蓋頭皆不緝布頭𢄼竹釵麻屨衆妾則以背子代大袖凡婦人皆不杖其正服則子為父也其加服則嫡孫父卒為祖若曾髙祖承重者也父為嫡子當為後者也其義服則婦為舅也夫承重則從服也為人後者為所後父也為所後祖承重也夫為人後則妻從服也妻為夫也妾為君也〉
二曰齊衰三年
〈齊緝也其衣裳冠制並如斬衰但用次等麤生布緝其旁及下際冠以下為武及纓首絰以無子庥為之大七寸餘本在右末繫本下布纓腰絰大五寸餘絞帶以布為之而屈其右端尺餘丈以桐為之上圓下方婦人服同斬衰但布用次等為異後皆放此其正服則子為母也士之庻子為其母同而為父後則降也其加服則嫡孫父卒為祖母若曽髙祖母承重者也母為嫡子當為後者也其義服則婦為姑也夫承重則從服也為繼母也為慈母謂庻子無母而父命他妾之無子者慈已也繼母為長子也妾為君之長子也〉
杖期
〈服制同上但又用次等生布其正服則嫡孫父卒祖在為祖母也其服降則為嫁母出母也其義服則為父卒繼母嫁而已從之者也夫為妻也子為父後則為出母嫁母無服繼母出則無服也〉
不杖期
〈服制同上但不杖又用次等生布其正服則為祖父母女雖適人不降也庶子之子為父之母而為祖後則不服也為伯叔父也為兄弟也為衆子男女也為兄弟之子也為姑姊妹女在室及適人而無夫與子者也婦人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子也妾為其子也其加服則為嫡孫若曾元孫當為後者也女適人者為兄弟之為父後者也其降服則嫁母出母為其子子雖為父後猶服也妾為其父母也其義服則繼母嫁母為前夫之子從已者也為伯叔母也為夫兄弟之子也繼父同居父子皆無大功之親者也妾為女君也妾為君之衆子也舅姑為嫡婦也〉
五月
〈服制同上其正服則為曾祖父母女適人者不降也〉
三月
〈服制同上其正服則為髙祖父母女適人者不降也其義服則繼父不同居者謂先同今異或雖同居而繼父有子已有大功以上親者也其元不同居者則不服〉
三曰大功九月
〈服制同上但用稍粗熟布無負版衰辟領首絰五寸餘腰絰四寸餘其正服則為從父兄弟姊妹謂伯叔父之子也為衆孫男女也其義服則為衆子婦也為兄弟子之婦也為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦也夫為人後者其妻為本生舅姑也〉
四曰小功五月
〈服制同上但用稍熟細布冠左縫首絰四寸餘腰絰三寸餘其正服則為從祖祖父從祖祖姑謂祖之兄弟姊妹也為兄弟之孫為從祖父從祖姑謂從祖祖父之子父之從父 也為從父兄弟之子也為從祖兄弟姊妹謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者也為外祖父母謂母之父母也為舅謂母之兄弟也為甥也為從母謂母之姊妹也為姊妹之子也為同母異父之兄弟姊妹也其義服則為從祖祖母也為夫兄弟之孫也為從祖母也為夫從兄弟之子也為夫之姑姊妹適人者不降也女為兄弟姪之妻已適人亦不降也為娣姒婦謂兄弟之妻相名長婦謂次婦曰娣婦娣婦謂長婦曰姒婦也庶子為嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死則不服也母出則為繼母之父母兄弟姊妹也為庻母慈己者謂庻母之乳養己者也為嫡孫若曾元孫之當為後者之婦其姑在則否也為兄弟之妻也為夫之兄弟也〉
五曰緦麻三月
〈服制同上但用極細熟布首絰三寸腰絰二寸並用熟麻纓亦如之其正服則為族曾祖父族曾祖姑謂曾祖之兄弟姊妹也為兄弟之曾孫也為族祖父族祖姑謂族曾祖父之子也為從父兄弟之孫也為族父族姑謂族祖父之子也為從祖兄弟之子也為族兄弟姊妹謂族父之子所謂三從兄弟姊妹也為曾孫元孫也為外孫也為從母兄弟姊妹謂從母之子也為外兄弟謂姑之子也為內兄弟謂舅之子也其降服則庶子為父後者為其母而為其母之父母兄弟姊妹則無服也其義服則為族曾祖母也為夫兄弟之曾孫也為族祖母也為夫從兄弟之孫也為族母也為夫從祖兄弟之子也為庶孫之婦也士為庶母謂父妾之有子者也為乳母也為壻也為妻之父母妻亡而別娶亦同即妻之親母雖嫁出猶服也為夫之曾祖髙祖也為夫之從祖祖父母也為兄弟孫之婦也為夫兄弟孫之婦也為夫之從祖父母也為從父兄弟子之婦也為夫從兄弟子之婦也為夫從父兄弟之妻也為夫之從父姊妹適人者不降也為夫之外祖父母也為夫之從母及舅也為外孫婦也女為姊妹之子婦也為甥婦也〉
凡為殤服以次降一等
〈凡年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤應服期者長殤降服大功九月中殤七月下塲小功五月應服大功以下以次降等不滿八嵗為無服之殤哭之以日易月生未三月則不哭也男子已娶女子許嫁皆不為殤〉
凡男為人後女適人者為其私親皆降一等私親之為之也亦然
〈女適人者降服未滿被出則服其本服已除則不復服也 凡婦服夫黨當喪而出則除之 凡妾為其私親則如衆人〉
成服之日主人及兄弟始食粥
〈諸子食粥妻妾及期九月疏食水飲不食菜菓五月三月者飲酒食肉不與宴樂自是無故不出若以喪事及不得已而出入則乘樸馬布鞍素轎布簾〉
凡重喪未除而遭輕喪則制其而哭之月朔設位服其服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕服未除則服輕服以終其餘日
朝夕哭奠 上食
朝奠
〈每日晨起主人以下皆服其服入就位尊長坐哭卑者立哭侍者設盥櫛之具於靈牀側奉魂帛出就靈座然後朝奠執事者設蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭盡哀〉
食時上食
〈如朝奠儀〉
夕奠
〈如朝奠儀卑主人以下奉魂帛入就靈牀哭盡哀〉
哭無時
〈朝夕之間哀至則哭於喪次〉
朔日則於朝奠設饌
〈饌用肉魚麫米食羮飯各一器禮如朝奠之儀〉
有新物則薦之
〈如上食儀〉
弔奠
凡弔皆素服
〈襆頭衫帶皆以白生絹為之〉
奠用香茶燭酒果
〈有狀或用食物即別為文〉
賻用錢帛
〈有狀惟親友分厚者有之〉
具刺通名
〈賓主皆有官則具門狀否則名紙題其陰面先使人通之與禮物俱入〉
入哭奠訖乃弔而退
〈既通名喪家炷火然燭布席皆哭以俟䕶喪出迎賓入至㕔事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹並伸慰意䕶喪引賓入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏興䕶喪至哭者祝跪讀祭文奠狀於賓之右畢興賓主皆哭盡哀實再拜主人哭出西向稽顙再拜賓亦哭東向答拜進曰不意凶變某親某官奄忽傾背伏惟哀慕何以堪處主人對曰某罪逆深重禍延某親伏䝉奠酹並賜臨慰不勝哀感又再拜賓答拜又相向哭盡哀賓先止寛譬主人曰修短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出主人哭而入䕶喪送至㕔事茶湯而退主人以下止哭 若亡者官尊即雲薨逝稍尊即雲捐館生者官尊則雲奄棄榮養存亡俱無官即雲色養若尊長拜賔禮亦同此惟其辭各如啟狀之式見卷末〉聞喪 奔喪
始聞親喪哭
〈親謂父母也以哭答使者又哭盡哀問故〉
易服
〈裂布為四腳白布衫繩帶麻屨〉
遂行
〈日行百里不以夜行雖哀戚猶辟害也〉
道中哀至則哭
〈哭避市邑喧繁之處 司馬公曰今人奔䘮及從柩行者遇城邑則哭過則止是飾詐之道也〉
望其州境其縣境其城其家皆哭
〈家不在城則望其鄉哭〉
入門詣柩前再拜再變服就位哭
〈初變服如初喪柩東西面坐哭盡哀又變服如小歛亦如之〉
後四日成服
〈與家人相弔賓至拜之如初〉
若未得行則為位不奠
〈設椅子一枚以代屍柩左右前後設位哭如儀但不設奠若喪側無子孫則此中設奠如儀〉
變服
〈亦以聞後之第四日〉
在道至家皆如上儀
〈若喪側無子孫則在道朝夕為位設奠至家但不變服其相弔拜賓如儀〉
若既𦵏則先之墓哭拜
〈之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之儀未成服者變服於墓歸家詣靈座前哭拜四日成服如儀已成服者亦然但不變服〉
齊衰以下聞喪為位而哭
〈尊長於正堂卑㓜於別室 司馬公曰今人皆擇日舉哀凡悲哀之至在初聞喪即當哭之何暇擇日但法令有不得於州縣公廨舉哀之文則在官者當哭於儈舎其它皆哭於本家可也〉
若奔喪則至家成服
〈奔喪者釋去華盛之服裝辦即行既至齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門詣柩前哭再拜成服就位哭弔如儀〉
若不奔喪則四日成服
〈不奔喪者齊衰三日中朝夕為位會哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞喪為位會哭四日成服亦如之皆毎月朔為位會哭月數既滿次月之朔乃為位會哭而除之其間哀至則哭可也〉
治𦵏
三月而葬前期擇地之可𦵏
〈司馬公曰古者天子七月諸侯五月大夫三月士踰月而𦵏今五服年月敕王公以下皆三月而𦵏然世俗信𦵏師之説既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫貧富貴賤賢愚夀夭盡繋於此而其為術又多不同爭論紛紜無時可決至冇終身不𦵏或累世不𦵏或子孫衰替忘失處所遂棄捐不𦵏者正使殯𦵏實能致人禍福為子孫者亦豈忍使其親臭腐𭧂露而自求其利耶悖禮傷義無過於此然孝子之心慮患深逺恐淺則為人所抇深則濕潤速朽故必求土厚小深之地而𦵏之所以不可不擇也或曰家貧鄉逺不能歸𦵏則如之何公曰子㳺問䘮具夫子曰稱家之有亡子㳺曰有亡烏乎齊夫子曰有無過禮苟亡矣歛手足形還𦵏懸棺而窆人豈有非之者哉昔亷范千里負喪郭平自賣營墓豈待豐富然後𦵏其親哉在禮未𦵏不變服食粥居廬寢苫枕塊葢閔親之未冇所歸故寢食不安奈何舎之出逰食稻衣錦不知其何以為心哉世人又有逰宦沒於逺方子孫火焚其柩收燼歸𦵏者夫孝子愛親之肌體故歛而藏之殘毀它人之屍在律猶嚴況子孫乃悖謬如此其始蓋出於𦍑胡之俗浸染中華行之既乆習以為常見者恬然曾莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死𦵏於嬴博之間孔子以為合禮必也不能歸𦵏𦵏於其地可也豈不猶愈於焚之哉抇音骨惡音烏齊子細切窆彼歛反 程子曰卜其宅兆卜其地之羙惡也非陰陽家所謂禍福者也地之羙則其神靈安其子孫盛若培㙲其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之羙者土色之光潤草木之茂盛乃其騐也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之凶吉不亦泥乎甚者不以奉先為計而専以利後為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不謹須使它曰不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犁所及也一夲雲所謂五患者溝渠道路避村落逺井窖 愚按古者𦵏地𦵏日皆決於卜筮今人不曉占法且從俗擇之可也〉
擇日開塋域祠后土
〈主人既朝哭帥執事者於所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇逺親或賔客一人告后土氏祝帥執事者設位於中標之左南向設盞注酒果脯醢於其前又設盥盆帨巾二於其東南其東有臺架告者所盥其西無者執事者所盥也告者吉服入立於神位之前北向執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥帨執事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹於神位前俛伏興少退立祝執版告於告者之左東向跪讀之曰維某年嵗月朔日子某官姓名敢告於后土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌酺醢祗薦於神尚饗訖復位告者再拜祝及執事者皆再拜徹出主人若歸則靈座前哭再拜後放此〉
遂穿壙
〈司馬公曰今人𦵏有二法有穿地直下為壙而懸棺以窆者有鑿隧道旁穿土室而攛柩於其中者按古者唯天子得為隧道其它皆直下為壙而懸棺以窆今當以此為法其穿地宜狹而深狹則不崩損深則盜難近也〉
作灰隔
〈穿壙既卑先布炭末於壙底築實厚二三寸然後布石灰細沙黃土拌勻者於其上灰三分二者各一可也築實厚二三寸別用薄板為灰隔如槨之狀內以瀝清塗之厚三寸許中取容棺墻高於棺四寸許置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居內如底之厚築之既實則旋抽其板近上復下炭灰等而築之反墻之平而止蓋既不用槨則無以容瀝清故為此制又炭禦木根辟水蟻石灰得沙而實得土而黏歳乆結為全石螻蟻盜賊皆不能進也 程子曰古人之𦵏欲比化不使土親膚今竒玩之物尚保藏固宻以防損汚況親之遺骨當如何哉世俗淺識惟欲不見而已又有求速化之説者是豈知必誠必信之義且非欲求其不化也未化之間保藏當如是耶〉
刻誌石
〈用石二片其一為蓋刻雲有宋某官某公之墓無官者則書其字曰某君某甫其一為底刻雲有宋某官某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母氏某封某某年月日生敘歴官遷次某年月日終某年月日𦵏於某鄉某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官某人婦人夫在則葢雲有宋某官姓名某封某氏之墓無封則雲妻夫無官則書夫之姓名夫亡則雲某官某公某封某氏夫無官則雲某君某甫妻某氏其底敘年若干適某氐因夫子致封號無則否𦵏之曰以二石字而相向而以鐵束束之埋之壙前近地面三四尺間葢慮異時陵谷變遷或誤為人所動而此石先見則人有知其姓名者庶能為掩之也〉
造明器
〈刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事〉
下帳
〈謂牀帳茵席倚卓之類亦象平生而小〉
苞
〈竹掩一以盛遣奠餘脯〉
筲
〈竹器五以盛五榖〉
甖
〈梵器三以盛酒脯醢 司馬公曰自明器以下俟寶土及半乃於其旁穿便房以貯之愚按此雖古人不忍死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不可用也〉
大轝
〈古者桺居制度甚詳今不能然但從俗為之取其牢固平穩而已其法用兩長槓槓上加伏兔附槓處為圓鑿別作小方牀以載柩足高二寸旁立兩柱柱外施圓枘令入鑿中長出其外枘鑿之間湏極圓滑以膏塗之使其上下之際柩常適平兩柱近上更為方鑿加橫扄扄兩頭出柱外者更加小扄槓兩頭施橫槓橫槓上施短槓短槓上或更加小槓仍多作新麻大索以備札
此皆切要實用不可闕者但如此制而以衣覆棺亦足以少華道路或更欲加飾則以竹為之格以綵結之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流蘇而已然亦不可太高恐多罣礙不湏太華徒為觀羙若道路逺決不可為此虛飾但多用油單裹柩以防雨水而已〉
翣
〈以木為筐如扇而方兩角高廣二尺高二尺四寸衣以白布柄長五尺黼翣畫黼黻翣畫黻畫翣畫雲氣其縁皆為雲氣皆畫以紫准格〉
作主
〈程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分鑿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分為圓首寸之下勒前為頷而判之四分居前八分居後頷下䧟中長六寸廣一寸深四分合之植於趺下齊竅其旁以通中圓徑四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉塗其前面 司馬公曰府君夫人共為一櫝 愚按古者虞主用桑將練而後易之以栗今於此便作栗主以從簡便或無栗止用木之堅者櫝用黒漆且容一主夫婦俱入祠堂乃如司馬氏之制〉
遷柩 朝祖 奠 陳器 祖奠
發引前一日因朝奠以遷柩告
〈設饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告曰今以吉辰遷柩敢告俛伏興主人以下哭盡衰再拜葢古有啟殯之奠今既不塗殯則其禮無所施然又不可全無節文故為此禮也〉
奉柩朝於祖
〈將遷柩役者入婦人退避主人及衆主人輯杖立視祝以箱奉魂帛前行詣祠堂前執事者奉奠及倚卓次之銘旌次之役者舉柩次之主人以下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後服各為敘侍者在末無服之親男居男右女居女左皆次主人主婦之後婦人皆葢頭至祠堂前執事者先布席役者致柩於其上北首而出婦人去蓋頭祝帥執事者設靈座及奠於柩西東向主人以下就位立哭盡哀止此禮蓋象平生將出必辭尊者也〉
遂遷於㕔事
〈執事者設帷於㕔事役者入婦人退避祝奉魂帛導柩右旋主人以下男女哭從如前詣㕔事執事者布席役者置柩於席上南首而出祝設靈座及奠於柩前南向主人以下就位作哭藉以薦席〉
乃代哭
〈如未殮之前以至發引〉
親賓致奠賻
〈如初喪儀〉
陳器
〈方相在前狂夫為之冠服如道士執戈揚盾四品以上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳苞筲甖以牀舁之次銘旌去跗執之次靈車以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執之〉
日晡時設祖奠
〈饌如朝奠祝斟酒訖北向跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俛伏興餘如朝夕奠儀 司馬公曰若柩自它所歸𦵏則行日但設朝奠哭而行至𦵏乃備此及下遣奠禮〉
遣奠
厥明遷柩就轝
〈轝夫納大轝於中庭脫柱上撗扄執事者徹祖奠祝北向跪告曰今遷柩就轝敢告遂遷靈座置旁側婦人退避役夫遷柩就轝乃施扄加楔以索維之令極牢實主人從柩哭降視載婦人哭於帷中載畢祝帥執事者遷靈座於柩前南向〉
乃設遣奠
〈饌如朝奠冇脯惟婦人不在奠畢執事者徹脯納苞中置舁牀上遂徹奠〉
祝奉魂帛升車焚香
〈別以箱盛主置帛後至是婦人乃葢頭出帷降階立哭守舎者哭辭盡哀再拜而歸尊長則不拜〉發引
柩行
〈方相等前導如陳器之敘〉
主人以下男女哭歩從
〈如朝祖之敘出門則以白幕夾障之〉
尊長次之無服之親又次之賓客又次之
〈皆乘車馬親賓或先待於墓所或出郭哭拜辭歸〉
親賓設幄於郭外道旁駐柩而奠
〈如在家之儀〉
塗中遇哀則哭
〈若墓逺則毎舎設靈座於柩前朝夕哭奠食時上食夜則主人兄弟皆宿柩旁親戚共守衛之〉及墓 下棺 祠后土 題木主 成墳
未至執事者先設靈幄
〈在墓道西南向有倚卓〉
親賓次
〈在靈幄前十數歩男東女西女次北與靈幄相直皆南向〉
婦人幄
〈在靈幄後壙西〉
方相至
〈以戈繫壙四隅〉
明器等至
〈陳於壙東南北上〉
靈車至
〈祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛後〉
遂設奠而退
〈酒菓脯醢〉
柩至
〈執事者先布席於壙南柩至脫載置席上北首執事者取銘旌去槓置柩上〉
主人男女各就位哭
〈主人諸丈夫立於壙東西向主婦諸婦女立於壙西幄內東向皆北上如在塗之儀〉
賓客拜辭而歸
〈主人拜之賓答拜〉
乃窆
〈先用木槓橫於灰隔之上乃用索四條穿柩底鐶不結而下之置槓上則抽索去之別摺細布若生絹兠柩底而下之更不抽出但裁其餘棄之若柩無鐶即用索兠柩底兩頭放下至槓上乃去索用布如前大凡下柩最須詳審用力不可誤有傾墜動搖主人兄弟宜輟哭親臨視之已下再整柩衣銘旌令平正〉
主人贈
〈𤣥六纁四各長丈八尺主人奉置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀家貧或不能具此數則𤣥纁各一可也其餘金玉寳玩並不得入壙以為亡者之累〉
加灰隔內外蓋
〈先度灰隔大小制薄板一片旁距四墻取令脗合至是加於柩上更以油灰彌之然後旋旋少灌瀝清於其上令其速凝即不透板約以厚三寸許乃加外葢〉
實以灰
〈三物拌勻者居下炭末居上各倍於底及四旁之厚以酒灑而躡實之恐震柩中故未敢築但多用之以俟其實爾〉
乃實土而漸築之
〈下土毎尺許即輕手築之勿令震動柩中〉
祠后土於墓左
〈如前儀祝板前同但云今為某官封諡窆茲幽宅神其後同〉
藏明器等
〈實土及半乃藏明器下帳苞筲甖於侵房以版塞其門〉
下誌石
〈墓在平地則於壙內近南先布磚一重置石其上又以磚四圍之而覆其上若墓在山側峻處則於壙南數尺間掘地深四五尺依此法埋之〉
復實以土而堅築之
〈下土亦以尺許為凖但湏宻杵堅築〉
題主
〈執事者設卓子於靈座東南西向置硯筆墨對卓置盥盆帨巾如前主人立於其前北向祝盥手出主臥置卓上使善書者盥手西向立先題䧟中父則曰宋故某官某公湋某字某第㡬神主粉面曰皇考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母則曰宋故某封某氏諱某字某第㡬神主粉靣曰皇妣某封某氏神主旁亦如之無官封則以生時所稱為號題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中以置其後炷香斟酒執板出於主人之右跪讀之曰子同前但云孤子某敢昭告於皇考某官封諡府君形歸窆穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舎舊從新是憑是依畢懐之興復位主人再拜哭盡哀止母喪稱哀子後放此凡冇封諡皆稱之後皆放此〉
祝奉神主升車
〈魂帛箱在其後〉
執事者徹靈座遂行
〈主人以下哭從如來儀至墓門尊長乘車馬去墓百歩許卑㓜亦乘車馬但留子弟一人監視實土以至成墳〉
墳高四尺立小石碑於其前亦高四尺趺高尺許〈司馬公曰按令式墳碑石獸大小多寡雖各有品數然𦵏者當為無窮之規後世見此等物安知其中不多藏金玉邪是皆無益於亡者而反有害故令式又有貴得同賤賤不得同貴之文然則不若不用之為愈也 今按孔子防墓之封其崇四尺故取以為法用司馬公説別立小碑但石湏濶尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如誌之葢乃略述其世系名字行實而刻於其左轉及後右而周焉婦人則俟夫葬乃立面如夫之誌葢之刻雲〉
反哭
主人以下奉靈車在塗徐行哭
〈其反如疑為親在彼哀至則哭〉
至家哭
〈望門即哭〉
祝奉神主入置於靈座
〈執事者先設靈座於故處祝奉神主入就位櫝之並出魂帛箱置主後〉
主人以下哭於㕔事
〈主人以下及門哭入升自西階哭於㕔事婦人先入哭於堂〉
遂詣靈座前哭
〈盡哀止〉
有弔者拜之如初
〈謂賓客之親宻者既歸待反哭而復弔檀弓曰反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚〉
期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸
虞祭
〈𦵏之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也若去家經宿以上則初虞於所館行之鄭氏曰骨肉歸於土魂氣則無所不之孝子為其彷徨三祭以安之〉
主人以下皆沐浴
〈或已晚不暇即略自澡潔可也〉
執事者陳器具饌
〈盥盆帨巾各二於西階西東南上東盆有臺巾有架西者無之凡喪禮皆放此酒瓶並架一於靈座東南置卓子於其東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓子於其西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前卓上七筯居內當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果內實酒於瓶設香桉於堂中炷火於香爐束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門外之東〉
祝出神主於座主人以下皆入哭
〈主人及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑㓜立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長㓜為序侍者在後〉
降神
〈祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒實於注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盤盞東面跪於主人之左主人斟酒於盞以注授執事者左手取盤盞右手執盞酹之茅上以盤上授執事者俛伏興少退再退復位〉
祝進饌
〈執事者佐之其設之敘如朝奠〉
初獻
〈主人進詣注子卓前執注北向立執事者一人取靈座前盤盞立於主人之左主人斟酒反注於卓子上與執事者俱詣靈座前北向立主人跪執事者亦跪進盤盞主人受盞三祭於茅束上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於主人之右西向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚饗祝興主人哭再拜復位哭止牲用豕則曰剛鬛不用牲則曰清酌庻羞袷合也欲其合於先祖也〉
亞獻
〈主婦為之禮如初但不讀祝四拜〉
終獻
〈親賓一人或男或女為之禮如亞獻〉
侑食
〈執事者執注就添盞中酒〉
主人以下皆出祝闔門
〈主人立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑㓜婦女亦如之尊長休於它所如食間〉
祝啟門主人以下入哭辭神
〈祝進當門北向噫歆告啟門三乃啟門主人以下入就位執事者㸃茶祝立於主人之右西向告利成歛主匣之置故處主人以下哭再拜盡哀止出就次執事者徹〉
祝埋魂帛
〈祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地〉
罷朝夕奠
〈朝夕哭哀至哭如初〉
遇柔日再虞
〈乙丁巳辛癸為柔日其禮如初虞惟前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明行事祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事為異若墓逺途中遇柔日則亦於所館行之〉
遇剛日三虞
〈甲丙戊庚壬為剛日其禮如再虞惟改再虞為三虞虞事為成事若墓逺亦途中遇剛日且闕之須至家乃可行此祭〉
卒哭
〈檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮〉
三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌
〈並同虞祭帷更設𤣥酒瓶一於酒瓶之西〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈並同虞祭唯更取井花水充𤣥酒〉
質明祝出主
〈同再虞〉
主人以下皆入哭降神
〈並同虞祭〉
主人主婦進饌
〈主人奉魚肉主婦盥帨奉麪米食主人奉羮主婦奉飯以進如虞祭之設〉
初獻
〈並同虞祭惟祝執版出於主人之左東向跪讀為異詞並同虞祭但改三虞為卒哭哀薦成事下雲來日隮祔於祖考某官府君尚饗按此雲祖考謂亡者之祖考也〉
亞獻終獻侑食闔門啟門辭神
〈並同虞祭唯祝西階上東靣告利成〉
自是朝夕之間哀至不哭
〈猶朝夕哭〉
主人兄弟蔬食水飲不食菜菓寢席枕木
祔
〈檀弓曰商既練而祔周卒哭而祔孔子善商注曰期而神之人情然商禮既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周禮次第則此不得獨從商禮〉
卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌
〈器如卒哭唯陳之於祠堂堂狹即於㕔事隨便設亡者祖考妣位於中南向西上設亡者位於其東南西向母喪則不設祖考位酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌如卒哭而三分母䘮則兩分祖妣二人以上則以親者 雜記曰男子祔於王父則配女子祔於王母則不配注云有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊也〉
厥明夙興設菜果酒饌
〈並同卒哭〉
質明主人以下哭於靈座前
〈主人兄弟皆倚杖於階下入哭盡哀止 按此謂繼祖宗子之喪其世嫡當為後者主喪乃用此禮若喪主非宗子則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭 禮注云祔於祖廟宜使尊者主之〉
詣祠堂奉神主出置於座
〈祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座內執事者奉祖妣之主置於座西上若在它所則置於西階上卓子上然後啟櫝 若喪主非宗子而與繼祖之宗異居則宗子為告於祖而設虛位以祭祭訖除之〉
還奉新主入祠堂置於座
〈主人以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上主人以下哭從如從柩之敘至門止哭祝啟櫝出主如前儀若喪主非宗子則唯喪主主婦以下還迎〉
敘立
〈若宗子自為喪主則敘立如虞祭之儀若喪主非宗子則宗子主婦分立兩階之下喪主在宗子之右喪主婦在宗子婦之左長則居前少則居後餘亦如虞祭之儀〉
叅神
〈在位者皆再拜𠫵祖考妣〉
降神
〈若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之並同卒哭〉
祝進饌
〈並同虞祭〉
初獻
〈若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之並同卒哭但酌獻先詣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某謹以潔牲柔毛粢盛醴齊適於皇某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭內喪則雲皇某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前若宗子自為喪主則祝版同前但云薦祔事於先考某官府君適於皇某考某官府君尚饗若喪主非宗子則隨宗子所稱若亡者於宗子為卑㓜則宗子不拜〉
亞獻終獻
〈若宗子自為喪主則主婦為亞獻親賓為終獻若喪主非宗子則喪主為亞獻主婦為終獻並同卒哭及初獻儀惟不讀祝〉
侑食闔門啟門辭神
〈並同卒哭但不哭〉
祝奉主各還故處
〈祝先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉之反於靈座出門主人以下哭從如來儀盡哀止若喪主非宗子則哭而先行宗子亦哭送之盡哀止若祭於它所則祖考妣之主亦如新主納之〉
小祥
〈鄭氏雲祥吉也〉
期而小祥
〈自喪至此不計閏凡十三月古者卜曰而祭今止用初忌以從簡易大祥放此〉
前期一日主人以下沐浴陳器具饌
〈主人帥衆丈夫灑掃滌濯主婦帥衆婦女滌釜鼎具祭饌它皆如卒哭之禮〉
設次陳練服
〈丈夫婦人各設次於別所置練服於其中男子以練服為冠去首絰負版辟領衰婦人截長裙不令曵地應服期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫唯為妻者猶服𧝓盡十五月而除〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈並同卒哭〉
質明祝出主主人以下入哭
〈皆如卒哭但主人倚杖於門外與期親各服其服而入若已除服者來預祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀止〉
乃出就次易服復入哭
〈祝止之〉
降神
〈如卒哭〉
三獻
〈如卒哭之儀祝版同前但云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔牲柔毛粢盛醴齊薦此常事尚饗〉
侑食闔門啟門辭神
〈皆如卒哭之儀〉
止朝夕哭
〈惟朔望未除服者會哭其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見雖已除服猶哭盡哀然後許拜〉
始食菜果
大祥
再期而大祥
〈自喪至此不計閏凡二十五月亦止用第二忌日祭〉
前期一日沐浴陳器具饌
〈皆如小詳〉
設次陳禫服
〈司馬公曰丈夫垂腳黲紗襆頭黲布衫布裹角帶未大祥閒假以出謁者婦人冠梳假髻以鵞黃青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用〉
告遷於祠堂
〈以酒果如朔日之儀無親盡之祖則祝版而云云使其主祭告訖改題神主如加贈之儀逓遷而西虛東一龕以俟新主若有親盡之祖而其別子也則祝版云云告畢而遷於墓所不埋其支子也而族人有親未盡者則祝版云云告畢遷於最長之房使主其祭其餘改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告畢埋於兩階之間其餘改題遞遷如前〉
厥明行事皆如小祥之儀
〈惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉
畢祝奉神主入於祠堂
〈主人以下哭從如祔之敘至祠堂前哭止〉
徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飯酒食肉而復寢
禫
〈鄭氏曰澹澹然平安之意〉
大祥之後中月而禫
〈閒一月也自喪至此不計閏凡二十七月〉
前一月下旬卜日
〈下旬之首擇來月三旬各一日或丁或亥設卓子於祠堂門外置香爐香合㺽珓盤子於其上西向主人禫服四向衆主人次之少退北上子孫在其後重行北上執事者北向東上主人炷香燻珓命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君尚饗即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則用下旬之日主人乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜主人焚香祝執辭立於主人之左跪告曰孝子某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降與在位者皆再拜祝闔門退若不得吉則不用卜既得吉一句〉
前期一日沐浴設位陳器具饌
〈設神位於靈座故處它如大祥之儀〉
厥明行事皆如大祥之儀
〈但主人以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出主置於座主人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝版大祥為禫祭祥事為禫事至辭神乃哭盡哀送神主至祠堂不哭〉
居喪雜儀
檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既𦵏皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然 顔丁善居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既𦵏慨焉如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不觧期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其禮焉彊者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未𦵏讀喪禮既𦵏讀祭禮喪復常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也
〈今居喪但勿讀樂章可也〉
雜記三年之喪言而不語對而不問
〈言言已事也為人説為語〉
喪大記父母之喪非喪事不言既𦵏與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓高子臯執親之喪未嘗見齒
〈言笑之㣲〉
雜記疏衰之喪既𦵏人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有創則沐身有
則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者杖而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也
致奠狀
具位姓某
某物若干
右謹専送上 某人靈筵聊備儀〈香茶酒食雲奠儀〉伏惟歆納謹狀 年月日具位姓某狀〈降等不用年〉
〈封皮〉狀上某官靈筵 具位姓某謹封
〈降等即用靣簽雲某人靈筵具位姓某狀謹封〉
謝狀〈三年之喪未卒哭只令子姪發謝書〉
具位姓名
某物若干
右伏䝉 尊慈〈降等雲仁私〉以某〈發書者名〉某親違世〈大官雲薨沒〉特賜〈平交雲貺〉儀〈禭奠隨事〉下誠〈平交不用此二字〉不任哀感之至謹具〈平交作奉〉狀上〈平交雲陳〉謝謹狀〈餘並同前但封同不用靈筵字〉
慰人父母亡疏〈慰嫡孫承重者同〉
某頓首再拜言〈降等雲頓首〉不意凶變〈亡者官尊即雲邦國不幸後皆放此〉先某位〈無官即雲先府君有契即加㡬丈於某位府君之上 母雲先某封無封即雲先夫人 承重則雲尊祖考某位尊祖妣某封餘並同〉奄棄榮養〈亡者官尊即雲奄捐館舎或雲奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者無官即雲奄違色養〉承 訃驚怛不能已已伏惟〈平交雲恭惟降等𬗟惟〉孝心純至思慕號絶何可堪居日月流邁遽踰旬朔〈經時即雲已忽經時已𦵏即雲遽經襄奉卒哭小祥大祥禫除各隨其時〉哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒〈父在母亡即雲憂苦〉氣力何如伏乞〈平交雲伏願降等雲惟冀〉強加𩜾粥〈已𦵏則雲疏食〉俯從禮制某役事所縻〈在官即雲職業有守〉未由奔 慰其於憂戀無任下誠〈平交已下但云某未由奉慰悲係増深〉謹奉䟽〈平交雲狀〉伏惟 鑒察〈平交以下去此四字〉不備謹䟽〈平交雲不宣謹狀〉月日具位〈降等用郡望〉姓某䟽上〈平交雲狀〉某官大孝〈苫前母亡即雲至孝 封平交以下雲苫次 皮〉䟽上某官大孝〈苫前〉具位姓某謹封
〈降等即用靣簽雲某官大孝苫次郡望姓名狀謹封若慰人母亡即雲至孝〉
〈重封〉䟽上〈平交雲狀〉某官具位姓某謹封
父母亡答人䟽〈嫡孫承重者同〉
某稽顙再拜言〈降等去言〉某罪逆深重不自死滅禍延先考〈母雲先妣承重則祖父雲先祖考祖母雲先祖妣〉攀號擗踴五內分崩叩地呌天無所逮及日月不居奄踰旬朔〈隨時同前〉酷罰罪苦〈父在母亡即雲偏罰罪深祖父母亦如之〉無望生全即日䝉 恩〈平交以下去此四字〉祗奉几筵苟存視息伏䝉 尊慈俯賜 慰問哀感之至無任下誠〈平交雲承仰 仁恩俯垂慰問其為哀感但切下懐降等雲持承 慰問哀感良深 司馬公曰凡遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤之心於禮不當先發書不得已湏至先發即刪此四句〉未由號訴不勝隕絶謹奉䟽〈降等雲狀〉荒迷不次謹䟽〈降等雲狀〉月日孤子〈母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫〉姓名䟽上 某位〈座前謹空平交以下去此二字〉
封皮重封並同前
慰人祖父母亡啟狀〈謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子姪孫同〉
某啟不意凶變〈子孫不用此句〉尊祖考某位奄忽違世〈祖母曰尊祖妣某封無官封有契已見上 伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加賢字若彼一等之親有數人即加行第雲㡬某位無官雲㡬府君有契即加㡬丈㡬兄於某位府君之上姑姊妹則稱以夫姓雲某宅尊姑令姊妹 妻則雲賢閤某封無封則但云賢閤 子即雲伏承令子㡬某位姪孫並同降等則曰賢無官者稱秀才〉承 訃驚怛不能已已〈妻改怛為愕子孫但云不勝驚怛〉伏惟〈恭𬗟見前〉孝心純至哀慟摧裂何可勝任〈伯叔父母姑雲親愛加隆哀慟沈痛何可堪勝兄姊弟妹則雲友愛加隆妻則雲伉儷義重悲悼沈痛子姪孫則雲慈愛隆深悲慟沈痛餘與伯叔父母姑同〉孟春猶寒〈墮時〉不審 尊體何似〈降等雲所履〉伏乞〈平交以下如前〉深自寛抑以慰 慈念〈其人無父母即但云逺誠連書不上平〉某事役所縻〈在官如前〉未由趨 慰其於憂想無任下誠〈平交以下如前〉謹奉狀伏惟 鑒察〈平交如前〉不備〈平交如前〉謹狀月日具位姓名狀上某位服前〈平交雲服次〉
封皮重封同前
祖父母亡答人啟狀〈謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子姪孫同〉
某啟家門凶禍〈伯叔父母姑兄姊弟妹雲家門不幸妻雲私家不幸子姪孫雲私門不幸〉先祖考〈祖母雲先祖妣伯叔父母雲㡬伯叔父母姑雲㡬家姑兄姊雲㡬家兄㡬家 弟妹雲㡬舎弟㡬舎妹妻雲室人子云小子某姪雲從子某孫曰幼孫某〉姊忽棄背〈兄弟以下雲䘮逝子姪孫雲遽爾夭折〉痛苦摧裂不自勝堪〈伯叔父母姑兄姊弟妹雲摧痛酸苦不自堪忍妻改摧痛為悲悼子姪孫改悲悼為悲念〉伏䝉尊慈特賜慰問哀感之至不任下誠〈平交降等如前〉孟春猶寒〈寒溫隨時〉伏怍〈恭怍𬗟惟如前〉某位尊體起居萬福〈平交不用起居降等但云動止萬福〉某即日侍奉〈無父母即不用此句〉倖免他苦未由靣訴徒増哽塞謹奉狀上〈平交雲陳〉謝不備〈平交如前〉謹狀月日某郡姓名狀上某位〈座前謹空平交如前〉
封皮重封如前
家禮卷四
家禮卷四
宋 朱子 撰
喪禮
初終
疾病遷居正寢
〈凡疾病遷居正寢內外安靜以俟氣絶男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手〉
既絶乃哭 復
〈侍者一人以死者之上服嘗經衣者左執領右執要升屋中霤北面招以衣三呼曰某人復畢卷衣降覆屍上男女哭擗無數 上服謂有官則公服無官則襴衫皂衫深衣婦人大袖背子呼某人者從生時之號〉
立喪主
〈凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠其與賔客為禮則同居之親且尊者主之〉
主婦
〈謂亡者之妻無則主喪者之妻〉
䕶喪
〈以子弟知禮能幹者為之凡喪事皆稟之〉
司書司貨
〈以子弟或吏僕為之〉
乃易服不食
〈妻子婦妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣餘有服者皆去華飾為人後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之䘮再不食親戚鄰里為糜粥以食之尊長強之少食可也 扱上衽謂揷衣前襟之帶華飾謂錦繡紅紫金玉珠翠之類〉
治棺
〈䕶喪命匠擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下其制方直頭大足小僅取容身勿令高大及為虛簷高足內外皆用灰漆內仍用瀝清溶㵼厚半寸以上煉熟秫米灰鋪其底厚四寸許加七星版底四隅各釘大鐡環動則以大索貫而舉之 司馬公曰棺欲厚然太厚則重而難以致逺又不必高大占地使壙中寛易致摧毀冝深戒之槨雖聖人所制自古用之然板木嵗乆終歸腐爛徒使壙中寛大不能牢固不若不用之為愈也孔子𦵏鯉有棺而無槨又許貧者還葬而無槨今不欲用非為貧也乃欲保安亡者耳程子曰雜書有松脂入地千年為伏苓萬年為琥珀之説葢物莫乆於此故以塗棺古人已有用之者〉
訃告於親戚僚友
〈䕶喪司書為之𤼵書若無則主人自訃親戚不訃僚友自餘書問悉停以書來弔者並湏卒哭後荅之〉沐浴 襲 奠 為位 飯含
執事者設幃及牀遷屍掘坎
〈執事者以幃幛臥內侍者設牀於屍牀前縱置之施簀去薦設席枕遷屍其上南首覆以衾掘坎於屏處潔地〉
陳襲衣
〈以卓子陳於堂前東壁下西領南上幅巾一充耳二用白纊如𬃷核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛長尺二寸廣五寸所以裹手者也深衣一大帶一履二袍襖汗衫袴韈勒帛裹肚之類隨所用之多少〉
沐浴飯含之具
〈以卓子陳於堂前西壁下南上錢三實於小箱米二升以新水淅令精實於盌櫛一沐巾一浴巾二上下體各用其一也〉
乃沐浴
〈侍者以湯入主人以下皆出帷外北靣侍者沐髪櫛之睎以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴餘水巾櫛棄於坎而埋之〉
襲
〈侍者設襲牀於幃外施薦席褥枕先置大帶深衣袍襖汗衫袴韈勒帛裏肚之類於其上遂舉以入置浴牀之西遷屍其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未着幅巾深衣履〉
徙屍牀置堂中間
〈卑㓜則各於室中間餘言堂者放此〉
乃設奠
〈執事者以卓子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於屍東當肩巾之 祝以親戚為之〉
主人以下為位而哭
〈主人坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆藉以槀同姓期功以下各以服次坐於其後皆西面南上尊行以長㓜坐於牀東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦女坐於牀西藉以槀同姓婦女以服為次坐於其後皆東向南上尊行以長㓜坐於牀西北壁下南向東上藉以席薦妾婢立於婦女之後別設幃以障內外異姓之親丈夫坐於帷外之東北向西上婦人坐於帷外之西北向東上皆藉以席以服為行無服在後 若內喪則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北向西上異姓丈夫坐於帷外之西北向東上三年之喪夜則寢於屍旁藉槀枕塊病羸者藉以草薦可也期以下寢於側近男女異室外親歸家可〉
〈也〉
乃飯含
〈主人哭盡哀左袒自前扱於腰之右盥手執箱以入侍者一人挿匙於米盌執以從置於屍西以幎巾入徹枕覆面主人就屍東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實於屍口之右並實一錢又於左於中亦如之主人襲所袒衣復位〉
侍者卒襲覆以衾
〈加幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手乃覆以衾〉
靈座 魂帛 銘旌
置靈座設魂帛
〈設椸於屍南覆以帕置倚卓其前結白絹為魂帛置倚上設香爐香合珓杯注酒果於卓子上侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生 司馬公曰古者鑿木為重以主其神今令式亦有之然士民之家未嘗識也故用束帛依神謂之魂帛亦古禮之遺意也世俗皆畫影置於魂帛之後男子生時有畫像用之猶無所謂至於婦人生時深居閨門出則乘輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室揭掩靣之帛執筆訾相畫其容貎此殊為非禮又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀此尤鄙俚不可從也〉
立銘旌
〈以絳帛為銘旌廣終幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩無官即隨其生時所稱以竹為槓如其長倚於靈座之右〉
不作佛事
〈司馬公曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日朞年再朞除䘮飯僧設道塲或作水陸大會寫經造像修建塔廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邉波吒之苦殊不知人生含氣血知痛癢或剪爪剃髪從而燒斫之已不知苦況於死者形神相離形則入於黃壤朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也苟不以至公行之雖鬼何得而治乎是以唐廬州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而儔浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔信奉之何其易感而難燒也甚者至有傾家破産然後已與其如此曷若早賣田營墓而𦵏之乎彼天堂地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復生者亦冇之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學者固不足言讀書知古者亦可以少悟矣〉
執友親厚之人至是入哭可也
〈主人未成服而來哭者當服深衣臨屍哭盡哀出拜靈座上香再拜遂弔主人相向哭盡哀主人以哭對無辭〉
小歛〈袒 括髪 免 髽 奠代哭〉
厥明
〈謂死之明日〉
執事者陳小歛衣衾
〈以卓陳於堂東北壁下據死者所有之衣隨宜用之若多則不必盡用也衾用
者絞橫者三縱者一皆以細布或綵一幅而析其兩端為三橫者取足以周身相結縱者取足以掩首至足而結於身中〉設奠
〈設卓子於阼階東南置奠饌及盞注於其上中之設盥盆帨巾各二於饌東其東有臺者祝所盥也其西無臺者執事者所盥也別以卓子設潔滌盆新拭巾於其東所以洗盞拭盞也此一節至遣並同〉
具括髮麻免布髽麻
〈括髪謂庥繩撮髻又以布為頭□也免謂裂布或縫絹廣寸自項向前交於額上郤遶髻如著掠頭也髽亦用麻繩撮髻竹木為簮也設之皆於別室〉
設小歛牀布絞衾衣
〈設小歛牀施薦席褥於西階之西鋪絞衾衣舉之升自西階置於屍南先布絞之橫者三於下以備周身相結乃布縱者一於上以備掩首及足也衣或顛或倒但取正方唯上衣不倒〉
乃遷襲奠
〈執事者遷置靈座西南俟設新奠乃去之後凡奠皆放此〉
遂小歛
〈侍者盥手舉屍男女共扶助之遷於小歛牀上先去椀而舒絹疊衣以藉其首仍卷兩端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩屍左衽不紐裹之以衾而未結以絞未掩其面蓋孝子猶俟其復生欲時見其面故也歛畢則覆以衾〉
主人主婦憑屍哭擗
〈主人西向憑屍哭擗主婦東向亦如之 凡子於父母憑之父母於子夫於妻執之婦於舅姑奉之舅於婦撫之於昆弟執之凡憑屍父母先妻子後〉
袒括髪免髽於別室
〈男子斬衰者袒括髪齊衰以下至同五世祖者皆袒免於別室婦人髽於別室〉
還遷屍牀於堂中
〈執事者徹襲牀遷屍其處哭者復位尊長坐卑㓜立〉
乃奠
〈祝帥執事者盥手舉饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑㓜者皆再拜侍者巾之〉
主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲
大歛
厥明
〈小歛之明日死之第三日也 司馬公曰禮曰三日而歛者俟其復生也三日而不生則亦不生矣故以三日為之禮也今貧者䘮具或未辦或漆棺未乾雖過三日亦無傷也世俗以陰陽拘忌擇日而歛盛暑之際至有汁出蟲流豈不悖哉〉
執事者陳大歛衣衾
〈以卓子陳於堂東壁下衣無常數衾用有綿者〉
設奠狊
〈如小歛之儀〉
舉棺入置於堂中少西
〈執事者先遷靈座及小歛奠於旁側役者舉棺以入置於牀西承以兩凳若卑㓜則於別室役者出侍者先置衾於棺中垂其裔於四外 司馬公曰周人殯於西階之上今堂室異制或狹小故但於堂中少西而已今世俗多
於僧舎無人守視往往以年月未利踰數十年不𦵏或為盜賊所𤼵或為僧所棄不孝之罪孰大於此〉乃大歛
〈侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞共舉屍納於棺中實生時所落髪齒及所剪爪於棺角又揣其空缺處卷衣塞之務令充實不可揺動謹勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕中乃召匠加蓋下釘徹牀覆柩以衣祝取銘旌設跗於柩東復設靈座於故處留婦人兩人守之 司馬公曰凡動屍舉柩哭擗無筭然歛殯之際亦當輟哭臨視務今安固不可但哭而已 按古者大歛而殯既大歛則累𡐊塗之今或漆棺未乾又南方土多螻蟻不可塗殯故從其便〉
設靈牀於柩東
〈牀帳薦席屏枕衣被之屬皆如平生時〉
乃設奠
〈如小歛之儀〉
主人以下各歸喪次
〈中門之外擇樸陋之室為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊不脫絰帶不與人坐焉非時見乎母也不及中門齊衰寢席大功以下異居者既殯而歸居宿於外三月而復寢婦人次於中門之內別室或居殯側去帷帳衾褥之華麗者不得輙至男子喪次〉
止代哭者
成服
厥明
〈大歛之明日死之第四日也〉
五服之人各服其服入就位然後朝哭相弔如儀 其服之制一曰斬衰三年
〈斬不緝也衣裳皆用極麤生布旁及下際皆不緝也裳前三幅後四幅縫內向前後不連每幅作三□□謂屈其兩邉相著而空其中也衣長過腰足以掩裳上際縫外向背有負版用布方尺八寸綴於領下垂之前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之前左右有辟領各用布方八寸屈其兩頭相著為廣四寸綴於領下在負版兩旁各攙負版一寸兩腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁入六寸便於盡處相望斜裁卻以兩方左右相㳫綴於衣兩旁垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際也冠比衣裳用布稍細紙糊為材廣三寸長足跨頂前後裹以布為三陬皆向右縱縫之用麻繩一條從額上約之至頂後交過前各至耳結之以為武屈冠兩頭入武內向外反屈之縫於武武之餘繩垂下為纓結於頥下首絰以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過後以其末加於本上又以繩為纓以固之如冠之制腰絰大七寸有餘兩股相交兩頭結之各存麻木散垂三尺其交結處兩旁各綴細繩繫之絞帶用有子麻繩一條大半腰絰中屈之為兩股各一尺餘乃合之其大如絰圍腰從左過後至前乃以其右端穿兩股間而反揷於右在絰之下其杖用竹髙齊心本在下屨亦麤麻為之婦人則用極麤生布為大袖長裙蓋頭皆不緝布頭𢄼竹釵麻屨衆妾則以背子代大袖凡婦人皆不杖其正服則子為父也其加服則嫡孫父卒為祖若曾髙祖承重者也父為嫡子當為後者也其義服則婦為舅也夫承重則從服也為人後者為所後父也為所後祖承重也夫為人後則妻從服也妻為夫也妾為君也〉
二曰齊衰三年
〈齊緝也其衣裳冠制並如斬衰但用次等麤生布緝其旁及下際冠以下為武及纓首絰以無子庥為之大七寸餘本在右末繫本下布纓腰絰大五寸餘絞帶以布為之而屈其右端尺餘丈以桐為之上圓下方婦人服同斬衰但布用次等為異後皆放此其正服則子為母也士之庻子為其母同而為父後則降也其加服則嫡孫父卒為祖母若曽髙祖母承重者也母為嫡子當為後者也其義服則婦為姑也夫承重則從服也為繼母也為慈母謂庻子無母而父命他妾之無子者慈已也繼母為長子也妾為君之長子也〉
杖期
〈服制同上但又用次等生布其正服則嫡孫父卒祖在為祖母也其服降則為嫁母出母也其義服則為父卒繼母嫁而已從之者也夫為妻也子為父後則為出母嫁母無服繼母出則無服也〉
不杖期
〈服制同上但不杖又用次等生布其正服則為祖父母女雖適人不降也庶子之子為父之母而為祖後則不服也為伯叔父也為兄弟也為衆子男女也為兄弟之子也為姑姊妹女在室及適人而無夫與子者也婦人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子也妾為其子也其加服則為嫡孫若曾元孫當為後者也女適人者為兄弟之為父後者也其降服則嫁母出母為其子子雖為父後猶服也妾為其父母也其義服則繼母嫁母為前夫之子從已者也為伯叔母也為夫兄弟之子也繼父同居父子皆無大功之親者也妾為女君也妾為君之衆子也舅姑為嫡婦也〉
五月
〈服制同上其正服則為曾祖父母女適人者不降也〉
三月
〈服制同上其正服則為髙祖父母女適人者不降也其義服則繼父不同居者謂先同今異或雖同居而繼父有子已有大功以上親者也其元不同居者則不服〉
三曰大功九月
〈服制同上但用稍粗熟布無負版衰辟領首絰五寸餘腰絰四寸餘其正服則為從父兄弟姊妹謂伯叔父之子也為衆孫男女也其義服則為衆子婦也為兄弟子之婦也為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦也夫為人後者其妻為本生舅姑也〉
四曰小功五月
〈服制同上但用稍熟細布冠左縫首絰四寸餘腰絰三寸餘其正服則為從祖祖父從祖祖姑謂祖之兄弟姊妹也為兄弟之孫為從祖父從祖姑謂從祖祖父之子父之從父 也為從父兄弟之子也為從祖兄弟姊妹謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者也為外祖父母謂母之父母也為舅謂母之兄弟也為甥也為從母謂母之姊妹也為姊妹之子也為同母異父之兄弟姊妹也其義服則為從祖祖母也為夫兄弟之孫也為從祖母也為夫從兄弟之子也為夫之姑姊妹適人者不降也女為兄弟姪之妻已適人亦不降也為娣姒婦謂兄弟之妻相名長婦謂次婦曰娣婦娣婦謂長婦曰姒婦也庶子為嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死則不服也母出則為繼母之父母兄弟姊妹也為庻母慈己者謂庻母之乳養己者也為嫡孫若曾元孫之當為後者之婦其姑在則否也為兄弟之妻也為夫之兄弟也〉
五曰緦麻三月
〈服制同上但用極細熟布首絰三寸腰絰二寸並用熟麻纓亦如之其正服則為族曾祖父族曾祖姑謂曾祖之兄弟姊妹也為兄弟之曾孫也為族祖父族祖姑謂族曾祖父之子也為從父兄弟之孫也為族父族姑謂族祖父之子也為從祖兄弟之子也為族兄弟姊妹謂族父之子所謂三從兄弟姊妹也為曾孫元孫也為外孫也為從母兄弟姊妹謂從母之子也為外兄弟謂姑之子也為內兄弟謂舅之子也其降服則庶子為父後者為其母而為其母之父母兄弟姊妹則無服也其義服則為族曾祖母也為夫兄弟之曾孫也為族祖母也為夫從兄弟之孫也為族母也為夫從祖兄弟之子也為庶孫之婦也士為庶母謂父妾之有子者也為乳母也為壻也為妻之父母妻亡而別娶亦同即妻之親母雖嫁出猶服也為夫之曾祖髙祖也為夫之從祖祖父母也為兄弟孫之婦也為夫兄弟孫之婦也為夫之從祖父母也為從父兄弟子之婦也為夫從兄弟子之婦也為夫從父兄弟之妻也為夫之從父姊妹適人者不降也為夫之外祖父母也為夫之從母及舅也為外孫婦也女為姊妹之子婦也為甥婦也〉
凡為殤服以次降一等
〈凡年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤應服期者長殤降服大功九月中殤七月下塲小功五月應服大功以下以次降等不滿八嵗為無服之殤哭之以日易月生未三月則不哭也男子已娶女子許嫁皆不為殤〉
凡男為人後女適人者為其私親皆降一等私親之為之也亦然
〈女適人者降服未滿被出則服其本服已除則不復服也 凡婦服夫黨當喪而出則除之 凡妾為其私親則如衆人〉
成服之日主人及兄弟始食粥
〈諸子食粥妻妾及期九月疏食水飲不食菜菓五月三月者飲酒食肉不與宴樂自是無故不出若以喪事及不得已而出入則乘樸馬布鞍素轎布簾〉
凡重喪未除而遭輕喪則制其而哭之月朔設位服其服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕服未除則服輕服以終其餘日
朝夕哭奠 上食
朝奠
〈每日晨起主人以下皆服其服入就位尊長坐哭卑者立哭侍者設盥櫛之具於靈牀側奉魂帛出就靈座然後朝奠執事者設蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭盡哀〉
食時上食
〈如朝奠儀〉
夕奠
〈如朝奠儀卑主人以下奉魂帛入就靈牀哭盡哀〉
哭無時
〈朝夕之間哀至則哭於喪次〉
朔日則於朝奠設饌
〈饌用肉魚麫米食羮飯各一器禮如朝奠之儀〉
有新物則薦之
〈如上食儀〉
弔奠
凡弔皆素服
〈襆頭衫帶皆以白生絹為之〉
奠用香茶燭酒果
〈有狀或用食物即別為文〉
賻用錢帛
〈有狀惟親友分厚者有之〉
具刺通名
〈賓主皆有官則具門狀否則名紙題其陰面先使人通之與禮物俱入〉
入哭奠訖乃弔而退
〈既通名喪家炷火然燭布席皆哭以俟䕶喪出迎賓入至㕔事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹並伸慰意䕶喪引賓入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏興䕶喪至哭者祝跪讀祭文奠
狀於賓之右畢興賓主皆哭盡哀實再拜主人哭出西向稽顙再拜賓亦哭東向答拜進曰不意凶變某親某官奄忽傾背伏惟哀慕何以堪處主人對曰某罪逆深重禍延某親伏䝉奠酹並賜臨慰不勝哀感又再拜賓答拜又相向哭盡哀賓先止寛譬主人曰修短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出主人哭而入䕶喪送至㕔事茶湯而退主人以下止哭 若亡者官尊即雲薨逝稍尊即雲捐館生者官尊則雲奄棄榮養存亡俱無官即雲色養若尊長拜賔禮亦同此惟其辭各如啟狀之式見卷末〉聞喪 奔喪始聞親喪哭
〈親謂父母也以哭答使者又哭盡哀問故〉
易服
〈裂布為四腳白布衫繩帶麻屨〉
遂行
〈日行百里不以夜行雖哀戚猶辟害也〉
道中哀至則哭
〈哭避市邑喧繁之處 司馬公曰今人奔䘮及從柩行者遇城邑則哭過則止是飾詐之道也〉
望其州境其縣境其城其家皆哭
〈家不在城則望其鄉哭〉
入門詣柩前再拜再變服就位哭
〈初變服如初喪柩東西面坐哭盡哀又變服如小歛亦如之〉
後四日成服
〈與家人相弔賓至拜之如初〉
若未得行則為位不奠
〈設椅子一枚以代屍柩左右前後設位哭如儀但不設奠若喪側無子孫則此中設奠如儀〉
變服
〈亦以聞後之第四日〉
在道至家皆如上儀
〈若喪側無子孫則在道朝夕為位設奠至家但不變服其相弔拜賓如儀〉
若既𦵏則先之墓哭拜
〈之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之儀未成服者變服於墓歸家詣靈座前哭拜四日成服如儀已成服者亦然但不變服〉
齊衰以下聞喪為位而哭
〈尊長於正堂卑㓜於別室 司馬公曰今人皆擇日舉哀凡悲哀之至在初聞喪即當哭之何暇擇日但法令有不得於州縣公廨舉哀之文則在官者當哭於儈舎其它皆哭於本家可也〉
若奔喪則至家成服
〈奔喪者釋去華盛之服裝辦即行既至齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門詣柩前哭再拜成服就位哭弔如儀〉
若不奔喪則四日成服
〈不奔喪者齊衰三日中朝夕為位會哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞喪為位會哭四日成服亦如之皆毎月朔為位會哭月數既滿次月之朔乃為位會哭而除之其間哀至則哭可也〉
治𦵏
三月而葬前期擇地之可𦵏
〈司馬公曰古者天子七月諸侯五月大夫三月士踰月而𦵏今五服年月敕王公以下皆三月而𦵏然世俗信𦵏師之説既擇年月日時又擇山水形勢以為子孫貧富貴賤賢愚夀夭盡繋於此而其為術又多不同爭論紛紜無時可決至冇終身不𦵏或累世不𦵏或子孫衰替忘失處所遂棄捐不𦵏者正使殯𦵏實能致人禍福為子孫者亦豈忍使其親臭腐𭧂露而自求其利耶悖禮傷義無過於此然孝子之心慮患深逺恐淺則為人所抇深則濕潤速朽故必求土厚小深之地而𦵏之所以不可不擇也或曰家貧鄉逺不能歸𦵏則如之何公曰子㳺問䘮具夫子曰稱家之有亡子㳺曰有亡烏乎齊夫子曰有無過禮苟亡矣歛手足形還𦵏懸棺而窆人豈有非之者哉昔亷范千里負喪郭平自賣營墓豈待豐富然後𦵏其親哉在禮未𦵏不變服食粥居廬寢苫枕塊葢閔親之未冇所歸故寢食不安奈何舎之出逰食稻衣錦不知其何以為心哉世人又有逰宦沒於逺方子孫火焚其柩收燼歸𦵏者夫孝子愛親之肌體故歛而藏之殘毀它人之屍在律猶嚴況子孫乃悖謬如此其始蓋出於𦍑胡之俗浸染中華行之既乆習以為常見者恬然曾莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死𦵏於嬴博之間孔子以為合禮必也不能歸𦵏𦵏於其地可也豈不猶愈於焚之哉抇音骨惡音烏齊子細切窆彼歛反 程子曰卜其宅兆卜其地之羙惡也非陰陽家所謂禍福者也地之羙則其神靈安其子孫盛若培㙲其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之羙者土色之光潤草木之茂盛乃其騐也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之凶吉不亦泥乎甚者不以奉先為計而専以利後為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不謹須使它曰不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犁所及也一夲雲所謂五患者溝渠道路避村落逺井窖 愚按古者𦵏地𦵏日皆決於卜筮今人不曉占法且從俗擇之可也〉
擇日開塋域祠后土
〈主人既朝哭帥執事者於所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一標當南門立兩標擇逺親或賔客一人告后土氏祝帥執事者設位於中標之左南向設盞注酒果脯醢於其前又設盥盆帨巾二於其東南其東有臺架告者所盥其西無者執事者所盥也告者吉服入立於神位之前北向執事者在其後東上皆再拜告者與執事者皆盥帨執事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹於神位前俛伏興少退立祝執版告於告者之左東向跪讀之曰維某年嵗月朔日子某官姓名敢告於后土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌酺醢祗薦於神尚饗訖復位告者再拜祝及執事者皆再拜徹出主人若歸則靈座前哭再拜後放此〉
遂穿壙
〈司馬公曰今人𦵏有二法有穿地直下為壙而懸棺以窆者有鑿隧道旁穿土室而攛柩於其中者按古者唯天子得為隧道其它皆直下為壙而懸棺以窆今當以此為法其穿地宜狹而深狹則不崩損深則盜難近也〉
作灰隔
〈穿壙既卑先布炭末於壙底築實厚二三寸然後布石灰細沙黃土拌勻者於其上灰三分二者各一可也築實厚二三寸別用薄板為灰隔如槨之狀內以瀝清塗之厚三寸許中取容棺墻高於棺四寸許置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居內如底之厚築之既實則旋抽其板近上復下炭灰等而築之反墻之平而止蓋既不用槨則無以容瀝清故為此制又炭禦木根辟水蟻石灰得沙而實得土而黏歳乆結為全石螻蟻盜賊皆不能進也 程子曰古人之𦵏欲比化不使土親膚今竒玩之物尚保藏固宻以防損汚況親之遺骨當如何哉世俗淺識惟欲不見而已又有求速化之説者是豈知必誠必信之義且非欲求其不化也未化之間保藏當如是耶〉
刻誌石
〈用石二片其一為蓋刻雲有宋某官某公之墓無官者則書其字曰某君某甫其一為底刻雲有宋某官某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母氏某封某某年月日生敘歴官遷次某年月日終某年月日𦵏於某鄉某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官某人婦人夫在則葢雲有宋某官姓名某封某氏之墓無封則雲妻夫無官則書夫之姓名夫亡則雲某官某公某封某氏夫無官則雲某君某甫妻某氏其底敘年若干適某氐因夫子致封號無則否𦵏之曰以二石字而相向而以鐵束束之埋之壙前近地面三四尺間葢慮異時陵谷變遷或誤為人所動而此石先見則人有知其姓名者庶能為掩之也〉
造明器
〈刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事〉
下帳
〈謂牀帳茵席倚卓之類亦象平生而小〉
苞
〈竹掩一以盛遣奠餘脯〉
筲
〈竹器五以盛五榖〉
甖
〈梵器三以盛酒脯醢 司馬公曰自明器以下俟寶土及半乃於其旁穿便房以貯之愚按此雖古人不忍死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不可用也〉
大轝
〈古者桺居制度甚詳今不能然但從俗為之取其牢固平穩而已其法用兩長槓槓上加伏兔附槓處為圓鑿別作小方牀以載柩足高二寸旁立兩柱柱外施圓枘令入鑿中長出其外枘鑿之間湏極圓滑以膏塗之使其上下之際柩常適平兩柱近上更為方鑿加橫扄扄兩頭出柱外者更加小扄槓兩頭施橫槓橫槓上施短槓短槓上或更加小槓仍多作新麻大索以備札
此皆切要實用不可闕者但如此制而以衣覆棺亦足以少華道路或更欲加飾則以竹為之格以綵結之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流蘇而已然亦不可太高恐多罣礙不湏太華徒為觀羙若道路逺決不可為此虛飾但多用油單裹柩以防雨水而已〉翣
〈以木為筐如扇而方兩角高廣二尺高二尺四寸衣以白布柄長五尺黼翣畫黼黻翣畫黻畫翣畫雲氣其縁皆為雲氣皆畫以紫准格〉
作主
〈程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分鑿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分為圓首寸之下勒前為頷而判之四分居前八分居後頷下䧟中長六寸廣一寸深四分合之植於趺下齊竅其旁以通中圓徑四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉塗其前面 司馬公曰府君夫人共為一櫝 愚按古者虞主用桑將練而後易之以栗今於此便作栗主以從簡便或無栗止用木之堅者櫝用黒漆且容一主夫婦俱入祠堂乃如司馬氏之制〉
遷柩 朝祖 奠
陳器 祖奠發引前一日因朝奠以遷柩告
〈設饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告曰今以吉辰遷柩敢告俛伏興主人以下哭盡衰再拜葢古有啟殯之奠今既不塗殯則其禮無所施然又不可全無節文故為此禮也〉
奉柩朝於祖
〈將遷柩役者入婦人退避主人及衆主人輯杖立視祝以箱奉魂帛前行詣祠堂前執事者奉奠及倚卓次之銘旌次之役者舉柩次之主人以下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後服各為敘侍者在末無服之親男居男右女居女左皆次主人主婦之後婦人皆葢頭至祠堂前執事者先布席役者致柩於其上北首而出婦人去蓋頭祝帥執事者設靈座及奠於柩西東向主人以下就位立哭盡哀止此禮蓋象平生將出必辭尊者也〉
遂遷於㕔事
〈執事者設帷於㕔事役者入婦人退避祝奉魂帛導柩右旋主人以下男女哭從如前詣㕔事執事者布席役者置柩於席上南首而出祝設靈座及奠於柩前南向主人以下就位作哭藉以薦席〉
乃代哭
〈如未殮之前以至發引〉
親賓致奠賻
〈如初喪儀〉
陳器
〈方相在前狂夫為之冠服如道士執戈揚盾四品以上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳苞筲甖以牀舁之次銘旌去跗執之次靈車以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執之〉
日晡時設祖奠
〈饌如朝奠祝斟酒訖北向跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俛伏興餘如朝夕奠儀 司馬公曰若柩自它所歸𦵏則行日但設朝奠哭而行至𦵏乃備此及下遣奠禮〉
遣奠
厥明遷柩就轝
〈轝夫納大轝於中庭脫柱上撗扄執事者徹祖奠祝北向跪告曰今遷柩就轝敢告遂遷靈座置旁側婦人退避役夫遷柩就轝乃施扄加楔以索維之令極牢實主人從柩哭降視載婦人哭於帷中載畢祝帥執事者遷靈座於柩前南向〉
乃設遣奠
〈饌如朝奠冇脯惟婦人不在奠畢執事者徹脯納苞中置舁牀上遂徹奠〉
祝奉魂帛升車焚香
〈別以箱盛主置帛後至是婦人乃葢頭出帷降階立哭守舎者哭辭盡哀再拜而歸尊長則不拜〉發引
柩行
〈方相等前導如陳器之敘〉
主人以下男女哭歩從
〈如朝祖之敘出門則以白幕夾障之〉
尊長次之無服之親又次之賓客又次之
〈皆乘車馬親賓或先待於墓所或出郭哭拜辭歸〉
親賓設幄於郭外道旁駐柩而奠
〈如在家之儀〉
塗中遇哀則哭
〈若墓逺則毎舎設靈座於柩前朝夕哭奠食時上食夜則主人兄弟皆宿柩旁親戚共守衛之〉及墓 下棺 祠后土 題木主 成墳
未至執事者先設靈幄
〈在墓道西南向有倚卓〉
親賓次
〈在靈幄前十數歩男東女西女次北與靈幄相直皆南向〉
婦人幄
〈在靈幄後壙西〉
方相至
〈以戈繫壙四隅〉
明器等至
〈陳於壙東南北上〉
靈車至
〈祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛後〉
遂設奠而退
〈酒菓脯醢〉
柩至
〈執事者先布席於壙南柩至脫載置席上北首執事者取銘旌去槓置柩上〉
主人男女各就位哭
〈主人諸丈夫立於壙東西向主婦諸婦女立於壙西幄內東向皆北上如在塗之儀〉
賓客拜辭而歸
〈主人拜之賓答拜〉
乃窆
〈先用木槓橫於灰隔之上乃用索四條穿柩底鐶不結而下之置槓上則抽索去之別摺細布若生絹兠柩底而下之更不抽出但裁其餘棄之若柩無鐶即用索兠柩底兩頭放下至槓上乃去索用布如前大凡下柩最須詳審用力不可誤有傾墜動搖主人兄弟宜輟哭親臨視之已下再整柩衣銘旌令平正〉
主人贈
〈𤣥六纁四各長丈八尺主人奉置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀家貧或不能具此數則𤣥纁各一可也其餘金玉寳玩並不得入壙以為亡者之累〉
加灰隔內外蓋
〈先度灰隔大小制薄板一片旁距四墻取令脗合至是加於柩上更以油灰彌之然後旋旋少灌瀝清於其上令其速凝即不透板約以厚三寸許乃加外葢〉
實以灰
〈三物拌勻者居下炭末居上各倍於底及四旁之厚以酒灑而躡實之恐震柩中故未敢築但多用之以俟其實爾〉
乃實土而漸築之
〈下土毎尺許即輕手築之勿令震動柩中〉
祠后土於墓左
〈如前儀祝板前同但云今為某官封諡窆茲幽宅神其後同〉
藏明器等
〈實土及半乃藏明器下帳苞筲甖於侵房以版塞其門〉
下誌石
〈墓在平地則於壙內近南先布磚一重置石其上又以磚四圍之而覆其上若墓在山側峻處則於壙南數尺間掘地深四五尺依此法埋之〉
復實以土而堅築之
〈下土亦以尺許為凖但湏宻杵堅築〉
題主
〈執事者設卓子於靈座東南西向置硯筆墨對卓置盥盆帨巾如前主人立於其前北向祝盥手出主臥置卓上使善書者盥手西向立先題䧟中父則曰宋故某官某公湋某字某第㡬神主粉面曰皇考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母則曰宋故某封某氏諱某字某第㡬神主粉靣曰皇妣某封某氏神主旁亦如之無官封則以生時所稱為號題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中以置其後炷香斟酒執板出於主人之右跪讀之曰子同前但云孤子某敢昭告於皇考某官封諡府君形歸窆穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舎舊從新是憑是依畢懐之興復位主人再拜哭盡哀止母喪稱哀子後放此凡冇封諡皆稱之後皆放此〉
祝奉神主升車
〈魂帛箱在其後〉
執事者徹靈座遂行
〈主人以下哭從如來儀至墓門尊長乘車馬去墓百歩許卑㓜亦乘車馬但留子弟一人監視實土以至成墳〉
墳高四尺立小石碑於其前亦高四尺趺高尺許〈司馬公曰按令式墳碑石獸大小多寡雖各有品數然𦵏者當為無窮之規後世見此等物安知其中不多藏金玉邪是皆無益於亡者而反有害故令式又有貴得同賤賤不得同貴之文然則不若不用之為愈也 今按孔子防墓之封其崇四尺故取以為法用司馬公説別立小碑但石湏濶尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如誌之葢乃略述其世系名字行實而刻於其左轉及後右而周焉婦人則俟夫葬乃立面如夫之誌葢之刻雲〉
反哭
主人以下奉靈車在塗徐行哭
〈其反如疑為親在彼哀至則哭〉
至家哭
〈望門即哭〉
祝奉神主入置於靈座
〈執事者先設靈座於故處祝奉神主入就位櫝之並出魂帛箱置主後〉
主人以下哭於㕔事
〈主人以下及門哭入升自西階哭於㕔事婦人先入哭於堂〉
遂詣靈座前哭
〈盡哀止〉
有弔者拜之如初
〈謂賓客之親宻者既歸待反哭而復弔檀弓曰反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚〉
期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸
虞祭
〈𦵏之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也若去家經宿以上則初虞於所館行之鄭氏曰骨肉歸於土魂氣則無所不之孝子為其彷徨三祭以安之〉
主人以下皆沐浴
〈或已晚不暇即略自澡潔可也〉
執事者陳器具饌
〈盥盆帨巾各二於西階西東南上東盆有臺巾有架西者無之凡喪禮皆放此酒瓶並架一於靈座東南置卓子於其東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓子於其西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前卓上七筯居內當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果內實酒於瓶設香桉於堂中炷火於香爐束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門外之東〉
祝出神主於座主人以下皆入哭
〈主人及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭於靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑㓜立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長㓜為序侍者在後〉
降神
〈祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒實於注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盤盞東面跪於主人之左主人斟酒於盞以注授執事者左手取盤盞右手執盞酹之茅上以盤上授執事者俛伏興少退再退復位〉
祝進饌
〈執事者佐之其設之敘如朝奠〉
初獻
〈主人進詣注子卓前執注北向立執事者一人取靈座前盤盞立於主人之左主人斟酒反注於卓子上與執事者俱詣靈座前北向立主人跪執事者亦跪進盤盞主人受盞三祭於茅束上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於主人之右西向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚饗祝興主人哭再拜復位哭止牲用豕則曰剛鬛不用牲則曰清酌庻羞袷合也欲其合於先祖也〉
亞獻
〈主婦為之禮如初但不讀祝四拜〉
終獻
〈親賓一人或男或女為之禮如亞獻〉
侑食
〈執事者執注就添盞中酒〉
主人以下皆出祝闔門
〈主人立於門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦立於門西東向卑㓜婦女亦如之尊長休於它所如食間〉
祝啟門主人以下入哭辭神
〈祝進當門北向噫歆告啟門三乃啟門主人以下入就位執事者㸃茶祝立於主人之右西向告利成歛主匣之置故處主人以下哭再拜盡哀止出就次執事者徹〉
祝埋魂帛
〈祝取魂帛帥執事者埋於屏處潔地〉
罷朝夕奠
〈朝夕哭哀至哭如初〉
遇柔日再虞
〈乙丁巳辛癸為柔日其禮如初虞惟前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明行事祝出神主於座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事為異若墓逺途中遇柔日則亦於所館行之〉
遇剛日三虞
〈甲丙戊庚壬為剛日其禮如再虞惟改再虞為三虞虞事為成事若墓逺亦途中遇剛日且闕之須至家乃可行此祭〉
卒哭
〈檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮〉
三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌
〈並同虞祭帷更設𤣥酒瓶一於酒瓶之西〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈並同虞祭唯更取井花水充𤣥酒〉
質明祝出主
〈同再虞〉
主人以下皆入哭降神
〈並同虞祭〉
主人主婦進饌
〈主人奉魚肉主婦盥帨奉麪米食主人奉羮主婦奉飯以進如虞祭之設〉
初獻
〈並同虞祭惟祝執版出於主人之左東向跪讀為異詞並同虞祭但改三虞為卒哭哀薦成事下雲來日隮祔於祖考某官府君尚饗按此雲祖考謂亡者之祖考也〉
亞獻終獻侑食闔門啟門辭神
〈並同虞祭唯祝西階上東靣告利成〉
自是朝夕之間哀至不哭
〈猶朝夕哭〉
主人兄弟蔬食水飲不食菜菓寢席枕木
祔
〈檀弓曰商既練而祔周卒哭而祔孔子善商注曰期而神之人情然商禮既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周禮次第則此不得獨從商禮〉
卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌
〈器如卒哭唯陳之於祠堂堂狹即於㕔事隨便設亡者祖考妣位於中南向西上設亡者位於其東南西向母喪則不設祖考位酒瓶𤣥酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌如卒哭而三分母䘮則兩分祖妣二人以上則以親者 雜記曰男子祔於王父則配女子祔於王母則不配注云有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊也〉
厥明夙興設菜果酒饌
〈並同卒哭〉
質明主人以下哭於靈座前
〈主人兄弟皆倚杖於階下入哭盡哀止 按此謂繼祖宗子之喪其世嫡當為後者主喪乃用此禮若喪主非宗子則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭 禮注云祔於祖廟宜使尊者主之〉
詣祠堂奉神主出置於座
〈祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座內執事者奉祖妣之主置於座西上若在它所則置於西階上卓子上然後啟櫝 若喪主非宗子而與繼祖之宗異居則宗子為告於祖而設虛位以祭祭訖除之〉
還奉新主入祠堂置於座
〈主人以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上主人以下哭從如從柩之敘至門止哭祝啟櫝出主如前儀若喪主非宗子則唯喪主主婦以下還迎〉
敘立
〈若宗子自為喪主則敘立如虞祭之儀若喪主非宗子則宗子主婦分立兩階之下喪主在宗子之右喪主婦在宗子婦之左長則居前少則居後餘亦如虞祭之儀〉
叅神
〈在位者皆再拜𠫵祖考妣〉
降神
〈若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之並同卒哭〉
祝進饌
〈並同虞祭〉
初獻
〈若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之並同卒哭但酌獻先詣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某謹以潔牲柔毛粢盛醴齊適於皇某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭內喪則雲皇某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前若宗子自為喪主則祝版同前但云薦祔事於先考某官府君適於皇某考某官府君尚饗若喪主非宗子則隨宗子所稱若亡者於宗子為卑㓜則宗子不拜〉
亞獻終獻
〈若宗子自為喪主則主婦為亞獻親賓為終獻若喪主非宗子則喪主為亞獻主婦為終獻並同卒哭及初獻儀惟不讀祝〉
侑食闔門啟門辭神
〈並同卒哭但不哭〉
祝奉主各還故處
〈祝先納祖考妣神主於龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉之反於靈座出門主人以下哭從如來儀盡哀止若喪主非宗子則哭而先行宗子亦哭送之盡哀止若祭於它所則祖考妣之主亦如新主納之〉
小祥
〈鄭氏雲祥吉也〉
期而小祥
〈自喪至此不計閏凡十三月古者卜曰而祭今止用初忌以從簡易大祥放此〉
前期一日主人以下沐浴陳器具饌
〈主人帥衆丈夫灑掃滌濯主婦帥衆婦女滌釜鼎具祭饌它皆如卒哭之禮〉
設次陳練服
〈丈夫婦人各設次於別所置練服於其中男子以練服為冠去首絰負版辟領衰婦人截長裙不令曵地應服期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫唯為妻者猶服𧝓盡十五月而除〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈並同卒哭〉
質明祝出主主人以下入哭
〈皆如卒哭但主人倚杖於門外與期親各服其服而入若已除服者來預祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀止〉
乃出就次易服復入哭
〈祝止之〉
降神
〈如卒哭〉
三獻
〈如卒哭之儀祝版同前但云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔牲柔毛粢盛醴齊薦此常事尚饗〉
侑食闔門啟門辭神
〈皆如卒哭之儀〉
止朝夕哭
〈惟朔望未除服者會哭其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見雖已除服猶哭盡哀然後許拜〉
始食菜果
大祥
再期而大祥
〈自喪至此不計閏凡二十五月亦止用第二忌日祭〉
前期一日沐浴陳器具饌
〈皆如小詳〉
設次陳禫服
〈司馬公曰丈夫垂腳黲紗襆頭黲布衫布裹角帶未大祥閒假以出謁者婦人冠梳假髻以鵞黃青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用〉
告遷於祠堂
〈以酒果如朔日之儀無親盡之祖則祝版而云云使其主祭告訖改題神主如加贈之儀逓遷而西虛東一龕以俟新主若有親盡之祖而其別子也則祝版云云告畢而遷於墓所不埋其支子也而族人有親未盡者則祝版云云告畢遷於最長之房使主其祭其餘改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告畢埋於兩階之間其餘改題遞遷如前〉
厥明行事皆如小祥之儀
〈惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉
畢祝奉神主入於祠堂
〈主人以下哭從如祔之敘至祠堂前哭止〉
徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飯酒食肉而復寢
禫
〈鄭氏曰澹澹然平安之意〉
大祥之後中月而禫
〈閒一月也自喪至此不計閏凡二十七月〉
前一月下旬卜日
〈下旬之首擇來月三旬各一日或丁或亥設卓子於祠堂門外置香爐香合㺽珓盤子於其上西向主人禫服四向衆主人次之少退北上子孫在其後重行北上執事者北向東上主人炷香燻珓命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君尚饗即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則用下旬之日主人乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜主人焚香祝執辭立於主人之左跪告曰孝子某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降與在位者皆再拜祝闔門退若不得吉則不用卜既得吉一句〉
前期一日沐浴設位陳器具饌
〈設神位於靈座故處它如大祥之儀〉
厥明行事皆如大祥之儀
〈但主人以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出主置於座主人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝版大祥為禫祭祥事為禫事至辭神乃哭盡哀送神主至祠堂不哭〉
居喪雜儀
檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既𦵏皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然 顔丁善居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既𦵏慨焉如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不觧期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其禮焉彊者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未𦵏讀喪禮既𦵏讀祭禮喪復常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也
〈今居喪但勿讀樂章可也〉
雜記三年之喪言而不語對而不問
〈言言已事也為人説為語〉
喪大記父母之喪非喪事不言既𦵏與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓高子臯執親之喪未嘗見齒
〈言笑之㣲〉
雜記疏衰之喪既𦵏人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有創則沐身有
則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者杖而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也致
奠狀具位姓某
某物若干
右謹専送上 某人靈筵聊備
儀〈香茶酒食雲奠儀〉伏惟歆納謹狀 年月日具位姓某狀〈降等不用年〉〈封皮〉狀上某官靈筵 具位姓某謹封
〈降等即用靣簽雲某人靈筵具位姓某狀謹封〉
謝狀〈三年之喪未卒哭只令子姪發謝書〉
具位姓名
某物若干
右伏䝉 尊慈〈降等雲仁私〉以某〈發書者名〉某親違世〈大官雲薨沒〉特賜〈平交雲貺〉
儀〈禭奠隨事〉下誠〈平交不用此二字〉不任哀感之至謹具〈平交作奉〉狀上〈平交雲陳〉謝謹狀〈餘並同前但封同不用靈筵字〉慰人父母亡疏〈慰嫡孫承重者同〉
某頓首再拜言〈降等雲頓首〉不意凶變〈亡者官尊即雲邦國不幸後皆放此〉先某位〈無官即雲先府君有契即加㡬丈於某位府君之上 母雲先某封無封即雲先夫人 承重則雲尊祖考某位尊祖妣某封餘並同〉奄棄榮養〈亡者官尊即雲奄捐館舎或雲奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者無官即雲奄違色養〉承 訃驚怛不能已已伏惟〈平交雲恭惟降等𬗟惟〉孝心純至思慕號絶何可堪居日月流邁遽踰旬朔〈經時即雲已忽經時已𦵏即雲遽經襄奉卒哭小祥大祥禫除各隨其時〉哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒〈父在母亡即雲憂苦〉氣力何如伏乞〈平交雲伏願降等雲惟冀〉強加𩜾粥〈已𦵏則雲疏食〉俯從禮制某役事所縻〈在官即雲職業有守〉未由奔 慰其於憂戀無任下誠〈平交已下但云某未由奉慰悲係増深〉謹奉䟽〈平交雲狀〉伏惟 鑒察〈平交以下去此四字〉不備謹䟽〈平交雲不宣謹狀〉月日具位〈降等用郡望〉姓某䟽上〈平交雲狀〉某官大孝〈苫前母亡即雲至孝 封平交以下雲苫次 皮〉䟽上某官大孝〈苫前〉具位姓某謹封
〈降等即用靣簽雲某官大孝苫次郡望姓名狀謹封若慰人母亡即雲至孝〉
〈重封〉䟽上〈平交雲狀〉某官具位姓某謹封
父母亡答人䟽〈嫡孫承重者同〉
某稽顙再拜言〈降等去言〉某罪逆深重不自死滅禍延先考〈母雲先妣承重則祖父雲先祖考祖母雲先祖妣〉攀號擗踴五內分崩叩地呌天無所逮及日月不居奄踰旬朔〈隨時同前〉酷罰罪苦〈父在母亡即雲偏罰罪深祖父母亦如之〉無望生全即日䝉 恩〈平交以下去此四字〉祗奉几筵苟存視息伏䝉 尊慈俯賜 慰問哀感之至無任下誠〈平交雲承仰 仁恩俯垂慰問其為哀感但切下懐降等雲持承 慰問哀感良深 司馬公曰凡遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤之心於禮不當先發書不得已湏至先發即刪此四句〉未由號訴不勝隕絶謹奉䟽〈降等雲狀〉荒迷不次謹䟽〈降等雲狀〉月日孤子〈母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫〉姓名䟽上 某位〈座前謹空平交以下去此二字〉
封皮重封並同前
慰人祖父母亡啟狀〈謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子姪孫同〉
某啟不意凶變〈子孫不用此句〉尊祖考某位奄忽違世〈祖母曰尊祖妣某封無官封有契已見上 伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加賢字若彼一等之親有數人即加行第雲㡬某位無官雲㡬府君有契即加㡬丈㡬兄於某位府君之上姑姊妹則稱以夫姓雲某宅尊姑令姊妹 妻則雲賢閤某封無封則但云賢閤 子即雲伏承令子㡬某位姪孫並同降等則曰賢無官者稱秀才〉承 訃驚怛不能已已〈妻改怛為愕子孫但云不勝驚怛〉伏惟〈恭𬗟見前〉孝心純至哀慟摧裂何可勝任〈伯叔父母姑雲親愛加隆哀慟沈痛何可堪勝兄姊弟妹則雲友愛加隆妻則雲伉儷義重悲悼沈痛子姪孫則雲慈愛隆深悲慟沈痛餘與伯叔父母姑同〉孟春猶寒〈墮時〉不審 尊體何似〈降等雲所履〉伏乞〈平交以下如前〉深自寛抑以慰 慈念〈其人無父母即但云逺誠連書不上平〉某事役所縻〈在官如前〉未由趨 慰其於憂想無任下誠〈平交以下如前〉謹奉狀伏惟 鑒察〈平交如前〉不備〈平交如前〉謹狀月日具位姓名狀上某位服前〈平交雲服次〉
封皮重封同前
祖父母亡答人啟狀〈謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子姪孫同〉
某啟家門凶禍〈伯叔父母姑兄姊弟妹雲家門不幸妻雲私家不幸子姪孫雲私門不幸〉先祖考〈祖母雲先祖妣伯叔父母雲㡬伯叔父母姑雲㡬家姑兄姊雲㡬家兄㡬家 弟妹雲㡬舎弟㡬舎妹妻雲室人子云小子某姪雲從子某孫曰幼孫某〉姊忽棄背〈兄弟以下雲䘮逝子姪孫雲遽爾夭折〉痛苦摧裂不自勝堪〈伯叔父母姑兄姊弟妹雲摧痛酸苦不自堪忍妻改摧痛為悲悼子姪孫改悲悼為悲念〉伏䝉尊慈特賜慰問哀感之至不任下誠〈平交降等如前〉孟春猶寒〈寒溫隨時〉伏怍〈恭怍𬗟惟如前〉某位尊體起居萬福〈平交不用起居降等但云動止萬福〉某即日侍奉〈無父母即不用此句〉倖免他苦未由靣訴徒増哽塞謹奉狀上〈平交雲陳〉謝不備〈平交如前〉謹狀月日某郡姓名狀上某位〈座前謹空平交如前〉
封皮重封如前
家禮卷四
欽定四庫全書
家禮卷五
宋 朱子 撰
祭禮
四時祭
時祭用仲月前旬卜日
〈孟春下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立於祠堂中門外西向兄弟立於主人之南少退北上子孫立於主人之後重行西向北上置卓子於主人之前設香爐香合㺽珓及盤於其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某將以來月某日諏此嵗事適其祖考尚餐即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更卜中旬之日又不吉則不復卜而直用下旬之日既得曰祝開中門主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝執辭跪於主人之左讀曰孝孫某將以來月某日祇薦嵗事於祖考卜既得吉敢告用下旬日則不言卜既得吉主人再拜降復位與在位者皆再拜祝閉門主人以下復西向位執事者立於門西皆東靣北上祝立於主人之右命執事者曰孝孫某將以來月某日祗薦嵗事於祖考有司具修執事者應曰諾乃退〉
前期三日齋戒
〈前期三日主人帥衆丈夫致齋於外主婦帥衆婦女致齋於內沐浴更衣飲酒不得至亂食肉不得茹葷不弔喪不聼樂凡凶穢之事皆不得預〉
前一日設位陳器
〈主人帥衆丈夫深衣及執事灑掃正𥨊洗拭倚卓務令蠲潔設高祖考妣位於堂西北壁下南向考西妣東各用一倚一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為位不屬祔位皆於東序西向北上或兩序相向其尊者居西妻以下則於階下設香案於堂中置香爐香合於其上東茅聚沙於香案前及逐位前地上設酒架於東階上別置卓子於其東設酒注一酹酒盞一盤一受胙盤一匕一巾一茶合茶筅茶盞托鹽碟醋瓶於其上火爐湯瓶香匙火筯於西階上別置卓子於其西設祝版於其上設盥盆帨巾各二於阼階下之東西其西者有臺架又設陳饌大牀於其東〉
省牲滌器具饌
〈主人帥衆丈夫深衣省牲涖殺主婦帥衆婦女背子滌濯祭器潔釜鼎具祭饌毎位果六品菜蔬及脯醢各三品肉魚饅頭糕各一盤羮飯各一椀肝各一串肉各二串務令精潔未祭之前勿令人先食及為貓犬蟲䑕所汚〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈主人以下深衣及執事者俱詣祭所盥手設果楪於逐位卓子南端蔬菜脯醢相間次之設盞盤醋楪於北端盞西楪東匙筯居中設𤣥酒及酒各一瓶於架上𤣥酒其日取井花水充在酒之西熾炭於爐實水於瓶主婦背子炊煖祭饌皆令極熱以合盛出置東階下大牀上〉
質明奉主就位
〈主人以下各盛服盥手帨手詣祠堂前衆丈夫敘立如告日之儀主婦西階下北向立主人有母則特位於主婦之前諸伯叔母諸姑繼之嫂及弟婦姊妹在主婦之左其長於主母主婦者皆少進子孫婦女內執事者在主婦之後重行皆北向東上立定主人升自阼階搢笏焚香出笏告曰孝孫某今以仲春之月有事於皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏皇曾祖考某官府君皇曾祖妣某封某氏皇祖考某官府君皇祖妣某封某氏皇考某官府君皇妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢恭伸奠獻告訖搢笏歛櫝正位祔位各置一笥各以執事者一人捧之主人出笏前導主婦從後卑㓜在後至正寢置於西階卓子上主人搢笏啟櫝奉諸考神主出就位主婦盥帨升奉諸妣神主亦如之其祔位則子弟一人奉之既畢主人以下皆降復位〉
參神
〈主人以下敘立如祠堂之儀立定再拜若尊長老疾者休於它所〉
降神
〈主人升搢笏焚香出笏少退立執事者一人開酒取巾拭瓶口實酒於注一人取東階卓上盤盞立於主人之左一人執注立於主人之右主人搢笏跪奉盤盞者亦跪進盤盞主人受之執注者亦跪斟酒於盞主人左手執盤右手執盞灌於茅上以盤盞授執事者出笏俛伏興再拜降復位〉
進饌
〈主人升主婦從之執事者一人以盤奉魚肉一人以盤奉米麫食一人以盤奉羮飯從升至高祖位前主人搢笏奉肉奠於盤盞之南主婦奉麫食奠於肉西主人奉魚奠於醋碟之南主婦奉米食奠於魚東主人奉羮奠於醋碟之東主婦奉飯奠於盤盞之西主人出笏以次設諸正位使諸子弟婦女各設祔位皆畢主人以下皆降復位〉
初獻
〈主人升詣高祖位前執事者一人執酒注立於其右主人搢笏奉高祖考盤盞位前東向立執事者西向斟酒於盞主人奉之奠於故處次奉高祖妣盤盞亦如之出笏位前北向立執事者二人奉高祖考妣盤盞立於主人之左右主人搢笏跪執事者亦跪主人受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授執事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之出笏俛伏興少退立執事者炙肝於爐以碟盛之兄弟之長一人奉之奠於高祖考妣前匙筋之南祝取版立於主人之左跪讀曰維年嵗月朔日子孝元孫某官某敢昭告於皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏氣序流易時維仲春追感嵗時不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦嵗事以某親某官府君某親某封某氏祇食尚饗畢興
主人再拜退詣諸〉
〈位獻祝如初毎逐位讀祝畢即兄弟衆男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻如儀但不讀祝獻畢皆降復位執事者以它器徹酒及肝置盞故處〉
亞獻
〈主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝〉
終獻
〈兄弟之長或長男或親賓為之衆子弟奉炙肉及分獻如亞獻儀〉
侑食
〈主人升搢笏執注就斟諸位之酒皆滿立於香案之東南主婦升扱匙飯中西柄正筯立於香案之西南皆北向再拜降復位〉
闔門
〈主人以下皆出祝闔門無門處即降簾可也主人立於門東西向衆丈夫在其後主婦立於門西東向衆婦女在其後如有尊長則少休於他所此所謂厭也〉
啟門
〈祝聲三噫歆乃啟門主人以下皆入其尊長先休於它所者亦入就位主人主婦奉茶分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之〉
受胙
〈執事者設席於香案前主人就席北靣祝詣高祖考前舉酒盤盞詣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盤盞祭酒啐酒祝取匙並盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主人之左嘏於主人曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫使汝受祿於天宜稼於田眉夀永年勿替引之主人置酒於席前出笏俛伏興再拜搢笏跪受飯嘗之實於左袂掛袂於季指取酒卒飲執事者受盞自右置注旁受飲自左亦如之主人執笏俛伏興立於東階上西向祀立於西階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主人不拜降復位〉
辭神
〈主人以下皆再拜〉
納主
〈主人主婦皆升各奉主納於櫝主人以笥歛櫝奉歸祠堂如來儀〉
徹
〈主婦還監徹酒之在盞注它器中者皆入於瓶緘封之所謂福酒果蔬肉食並傳於燕器主婦監滌祭器而蔵之〉
餕
〈是日主人監分祭胙品取少許置於合併酒皆封之遣僕執書歸胙於親友遂設席男女異處尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次相對分東西向尊者一人先就坐衆男敘立世為一行以東為上皆再拜子弟之長者一人少進立執事者一人執注立於其右一人執盤盞立於
其左獻者搢笏跪 起受注斟酒反注受盞祝曰祀事既成祖考嘉饗伏願某親備膺五福保族冝家授執盞者置於尊者之前長者出笏尊者舉酒畢長者俛伏興退復位與衆男皆再拜尊者命取注及長者之盞置於前自斟之祝曰祀事既成五福之慶與汝曹共之命執事者以次就位斟酒皆徧長者進跪受飲畢俛伏興退立衆男進揖退立飲長者與衆男皆再拜諸婦女獻女尊長於內如衆男之儀但不跪既畢乃就坐薦肉食諸婦女詣堂前獻男尊長壽男尊長酢之如儀衆男詣中堂獻女尊長壽女尊長酢之如儀乃就坐薦麫食內外執事者各獻內外尊長壽如儀而不酢遂就斟在坐者徧俟皆舉乃再拜退遂薦米食然後泛行酒間以祭饌酒饌不足則以它酒它饌益之將罷主人頒胙於外僕主婦頒胙於內執事者徧及㣲賤其日皆盡受者皆再拜乃徹席〉
凡祭主於盡愛敬之誠而已貧則稱家之有無疾則量筋力而行之財力可及者自當如儀
初祖〈惟繼始祖之宗得祭〉
冬至祭始祖
〈程子曰此厥初生民之祖也冬至一陽之始故象其類而祭之〉
前期三日齋戒
〈如時祭之儀〉
前期一日設位
〈主人衆丈夫深衣帥執事者灑掃祠堂滌濯器具設神位於堂中間北壁下設屏風於其後食牀於其前〉
陳器
〈設火爐於堂中設炊烹之具於東階下盥東炙具在其南束茅以下並同時祭主婦衆婦女背子帥執事者滌濯祭器潔釜鼎具果楪六盤三杅六小盤三盞盤匙筯各二脂盤一酒注酹酒盤盞一受胙盤匙一按此夲合用古祭器今恐私家或不能辦且用今器以從簡便神位用蒲薦加草蓆皆有縁或用紫褥皆〉
〈長五尺濶二尺有半屏風如枕屏之制足以圍席三麵食牀以扳為面長五尺濶三尺餘四圍亦以版高一尺二寸二寸之下乃施版面皆黒漆〉
具饌
〈晡時殺牲主人親割毛血為一盤首心肝肺為一盤脂雜以蒿為一盤皆腥之左胖不用右胖前足為三叚脊為三叚脅為三條後足為三叚去近竅一節不用凡十一體飯米一杅置於一盤蔬果各六品切肝一小盤切肉一小盤〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈主人深衣帥執事者設𤣥酒瓶及酒瓶於架上酒注酹酒盤盞受胙盤匙各一於東階卓子上祝版反脂盤於西階卓子上匙筯各一於食牀北端之東西相去二尺五寸盤盞各一於筯西果子在食牀南端蔬在其北毛血腥盤切肝肉皆陳於階下饌牀上米實階下炊具中十一體實烹具中以火㸑而熟之盤一杆六置饌牀上〉
質明盛服就位
〈如時祭儀〉
降神參神
〈主人盥升奉脂盤詣堂中爐前跪告曰孝孫某今以冬至有事於皇始祖考皇始祖妣敢請尊靈降居神位恭伸奠獻遂燎脂於爐炭上俛伏興少退立再拜執事者開酒主人跪酹如時祭之儀〉
進饌
〈主人升詣神位前執事者奉毛血腥肉以進主人受設之於蔬北西上執事者出熟肉置於盤奉以進主人受設之腥盤之東執事者以杅二盛飯杅二盛肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以進主人受設之飯在盞西大羮在盞東鉶羮在大羮東皆降復位〉
初獻
〈如時祭之儀但主人既俛伏興兄弟炙肝加鹽實於小盤以從祝辭曰維年歳月朔日子孝孫姓名敢昭告於皇初祖考皇初祖妣今以中冬陽至之始追惟報本禮不敢忘謹以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦嵗事〉
亞獻
〈如時祭之儀但衆婦炙肉加鹽以從〉
終獻
〈如時祭及上儀〉
侑食闔門啟門受胙辭神徹餕
〈並如時祭之儀〉
先祖〈繼始祖高祖之宗得祭繼始祖之宗則自初祖而下繼高祖之宗則自先祖而下〉
立春祭先祖
〈程子曰初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始故象其類而祭之〉
前三日齋戒
〈如祭初祖之儀〉
前一日設位陳器
〈如祭初祖之儀但設祖考神位於堂中之西祖妣神位於堂中之東蔬果碟各十二大盤六小盤六餘並同〉
具饌
〈如祭初祖之儀但毛血為一盤首心為一盤肝肺為一盤脂蒿為一盤切肝兩小盤切肉四小盤餘並同〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈如祭初祖之儀但毎位匙筋各一盤盞各二置階下饌牀上餘並同〉
質明盛服就位降神參神
〈如祭初祖之儀但告辭改始為先餘並同〉
進饌
〈如祭初祖之儀但先詣祖考位奉毛血首心前足上二節脊三節後足上一節次詣祖妣位奉肝肺前足一節脅三節後足下一節餘並同〉
初獻
〈如祭初祖之儀但獻兩位各俛伏興當中少立兄弟炙肝兩小盤以從祝祠改初為先中冬陽至為立春生物餘並同〉
亞獻終獻
〈如祭初祖之儀但從炙肉各二小盤〉
侑食闔門啟門受胙辭神徹餕
〈並如祭初祖儀〉
禰〈繼禰之宗以上皆得祭惟支子不祭〉
季秋祭禰
〈程子曰季秋成物之始亦象其類而祭之〉
前一月下旬卜日
〈如時祭之儀惟告辭改孝孫為孝子又改祖考妣為考妣若母在則止雲皇考告於本龕之前餘並同〉
前三日齋戒前一日設位陳器
〈如時祭之儀但止於正寢合設兩位於堂中西上香案以下並同〉
具饌
〈如時祭之儀二分〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈如時祭之儀〉
質明盛服詣祠堂奉神主出就正寢
〈如時祭於正寢之儀但告辭雲孝子某今以季秋成物之始有事於皇考某官府君皇妣某封某氏〉
參神降神進饌初獻
〈並如時祭之儀但祝辭曰今以季秋成物之始感時追慕昊天罔極餘並同〉
亞獻終獻侑食闔門啟門受胙辭神納主徹餕
〈並如時祭之儀〉
忌日
前一日齋戒
〈如祭禰之儀〉
設位
〈如祭禰之儀但止設一位〉
陳器
〈如祭禰之儀〉
具饌
〈如祭禰之儀一分〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈如祭禰之儀〉
質明主人以下變服
〈禰則主人兄弟黲紗襆頭黲布衫布裏角帶祖以上則黲紗衫旁親則皂紗衫主婦特髻去飾白大衣淡黃帔餘人皆去華盛之服〉
詣祠堂奉神主出就正寢
〈如祭禰之儀但告辭雲今以某親某官府君逺諱之辰敢請神主出就正寢恭伸追慕餘並同〉
參神降神進饌初獻
〈如祭禰之儀但祝辭雲嵗序流易諱日復臨追逺感時不勝永慕考妣改不勝永慕為昊天罔極旁親雲諱日復臨不勝感愴若考妣則祝興主人以下哭盡哀餘並同〉
亞獻終獻侑食闔門啟門
〈並如祭禰之儀但不受胙〉
辭神納主徹
〈並如祭禰之儀但不餕〉
是日不飲酒不食肉不聼樂黲布素服素帶以居夕寢於外
墓祭
三日上旬擇日前一日齋戒
〈如家祭之儀〉
具饌
〈墓上毎分如時祭之品更設魚肉米麪食各一大盤以祀后土〉
厥明灑掃
〈主人深衣帥執事者詣墓所再拜奉行塋域內外環繞哀省三周其有草棘即用刀斧鉏斬芟夷灑掃訖復位再拜又除地於墓左以祭后土〉
布席陳饌
〈用新潔席陳於墓前設饌如家祭之儀〉
參神降神初獻
〈如家祭之儀但祝辭雲某親某官府君之墓氣序流易雨露既濡瞻掃封塋不勝感慕餘並同〉
亞獻終獻
〈並以子弟親賓為之〉
辭神乃徹遂祭后土布席陳饌
〈四盤於席南端設盤盞匙筋於其北餘並同上〉
降神參神三獻
〈同上但祝辭雲某官姓名敢昭告於后土氏之神某恭修嵗事於某親某官府君之墓惟時保佑實頼神休敢以酒饌敬伸奠獻尚饗〉
辭神乃徹而退
家禮卷五
家禮卷五
宋 朱子 撰
祭禮
四時祭
時祭用仲月前旬卜日
〈孟春下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立於祠堂中門外西向兄弟立於主人之南少退北上子孫立於主人之後重行西向北上置卓子於主人之前設香爐香合㺽珓及盤於其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某將以來月某日諏此嵗事適其祖考尚餐即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更卜中旬之日又不吉則不復卜而直用下旬之日既得曰祝開中門主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝執辭跪於主人之左讀曰孝孫某將以來月某日祇薦嵗事於祖考卜既得吉敢告用下旬日則不言卜既得吉主人再拜降復位與在位者皆再拜祝閉門主人以下復西向位執事者立於門西皆東靣北上祝立於主人之右命執事者曰孝孫某將以來月某日祗薦嵗事於祖考有司具修執事者應曰諾乃退〉
前期三日齋戒
〈前期三日主人帥衆丈夫致齋於外主婦帥衆婦女致齋於內沐浴更衣飲酒不得至亂食肉不得茹葷不弔喪不聼樂凡凶穢之事皆不得預〉
前一日設位陳器
〈主人帥衆丈夫深衣及執事灑掃正𥨊洗拭倚卓務令蠲潔設高祖考妣位於堂西北壁下南向考西妣東各用一倚一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為位不屬祔位皆於東序西向北上或兩序相向其尊者居西妻以下則於階下設香案於堂中置香爐香合於其上東茅聚沙於香案前及逐位前地上設酒架於東階上別置卓子於其東設酒注一酹酒盞一盤一受胙盤一匕一巾一茶合茶筅茶盞托鹽碟醋瓶於其上火爐湯瓶香匙火筯於西階上別置卓子於其西設祝版於其上設盥盆帨巾各二於阼階下之東西其西者有臺架又設陳饌大牀於其東〉
省牲滌器具饌
〈主人帥衆丈夫深衣省牲涖殺主婦帥衆婦女背子滌濯祭器潔釜鼎具祭饌毎位果六品菜蔬及脯醢各三品肉魚饅頭糕各一盤羮飯各一椀肝各一串肉各二串務令精潔未祭之前勿令人先食及為貓犬蟲䑕所汚〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈主人以下深衣及執事者俱詣祭所盥手設果楪於逐位卓子南端蔬菜脯醢相間次之設盞盤醋楪於北端盞西楪東匙筯居中設𤣥酒及酒各一瓶於架上𤣥酒其日取井花水充在酒之西熾炭於爐實水於瓶主婦背子炊煖祭饌皆令極熱以合盛出置東階下大牀上〉
質明奉主就位
〈主人以下各盛服盥手帨手詣祠堂前衆丈夫敘立如告日之儀主婦西階下北向立主人有母則特位於主婦之前諸伯叔母諸姑繼之嫂及弟婦姊妹在主婦之左其長於主母主婦者皆少進子孫婦女內執事者在主婦之後重行皆北向東上立定主人升自阼階搢笏焚香出笏告曰孝孫某今以仲春之月有事於皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏皇曾祖考某官府君皇曾祖妣某封某氏皇祖考某官府君皇祖妣某封某氏皇考某官府君皇妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢恭伸奠獻告訖搢笏歛櫝正位祔位各置一笥各以執事者一人捧之主人出笏前導主婦從後卑㓜在後至正寢置於西階卓子上主人搢笏啟櫝奉諸考神主出就位主婦盥帨升奉諸妣神主亦如之其祔位則子弟一人奉之既畢主人以下皆降復位〉
參神
〈主人以下敘立如祠堂之儀立定再拜若尊長老疾者休於它所〉
降神
〈主人升搢笏焚香出笏少退立執事者一人開酒取巾拭瓶口實酒於注一人取東階卓上盤盞立於主人之左一人執注立於主人之右主人搢笏跪奉盤盞者亦跪進盤盞主人受之執注者亦跪斟酒於盞主人左手執盤右手執盞灌於茅上以盤盞授執事者出笏俛伏興再拜降復位〉
進饌
〈主人升主婦從之執事者一人以盤奉魚肉一人以盤奉米麫食一人以盤奉羮飯從升至高祖位前主人搢笏奉肉奠於盤盞之南主婦奉麫食奠於肉西主人奉魚奠於醋碟之南主婦奉米食奠於魚東主人奉羮奠於醋碟之東主婦奉飯奠於盤盞之西主人出笏以次設諸正位使諸子弟婦女各設祔位皆畢主人以下皆降復位〉
初獻
〈主人升詣高祖位前執事者一人執酒注立於其右主人搢笏奉高祖考盤盞位前東向立執事者西向斟酒於盞主人奉之奠於故處次奉高祖妣盤盞亦如之出笏位前北向立執事者二人奉高祖考妣盤盞立於主人之左右主人搢笏跪執事者亦跪主人受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授執事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之出笏俛伏興少退立執事者炙肝於爐以碟盛之兄弟之長一人奉之奠於高祖考妣前匙筋之南祝取版立於主人之左跪讀曰維年嵗月朔日子孝元孫某官某敢昭告於皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏氣序流易時維仲春追感嵗時不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦嵗事以某親某官府君某親某封某氏祇食尚饗畢興
主人再拜退詣諸〉
〈位獻祝如初毎逐位讀祝畢即兄弟衆男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻如儀但不讀祝獻畢皆降復位執事者以它器徹酒及肝置盞故處〉
亞獻
〈主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝〉
終獻
〈兄弟之長或長男或親賓為之衆子弟奉炙肉及分獻如亞獻儀〉
侑食
〈主人升搢笏執注就斟諸位之酒皆滿立於香案之東南主婦升扱匙飯中西柄正筯立於香案之西南皆北向再拜降復位〉
闔門
〈主人以下皆出祝闔門無門處即降簾可也主人立於門東西向衆丈夫在其後主婦立於門西東向衆婦女在其後如有尊長則少休於他所此所謂厭也〉
啟門
〈祝聲三噫歆乃啟門主人以下皆入其尊長先休於它所者亦入就位主人主婦奉茶分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之〉
受胙
〈執事者設席於香案前主人就席北靣祝詣高祖考前舉酒盤盞詣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盤盞祭酒啐酒祝取匙並盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主人之左嘏於主人曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫使汝受祿於天宜稼於田眉夀永年勿替引之主人置酒於席前出笏俛伏興再拜搢笏跪受飯嘗之實於左袂掛袂於季指取酒卒飲執事者受盞自右置注旁受飲自左亦如之主人執笏俛伏興立於東階上西向祀立於西階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主人不拜降復位〉
辭神
〈主人以下皆再拜〉
納主
〈主人主婦皆升各奉主納於櫝主人以笥歛櫝奉歸祠堂如來儀〉
徹
〈主婦還監徹酒之在盞注它器中者皆入於瓶緘封之所謂福酒果蔬肉食並傳於燕器主婦監滌祭器而蔵之〉
餕
〈是日主人監分祭胙品取少許置於合併酒皆封之遣僕執書歸胙於親友遂設席男女異處尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次相對分東西向尊者一人先就坐衆男敘立世為一行以東為上皆再拜子弟之長者一人少進立執事者一人執注立於其右一人執盤盞立於
其左獻者搢笏跪 起受注斟酒反注受盞祝曰祀事既成祖考嘉饗伏願某親備膺五福保族冝家授執盞者置於尊者之前長者出笏尊者舉酒畢長者俛伏興退復位與衆男皆再拜尊者命取注及長者之盞置於前自斟之祝曰祀事既成五福之慶與汝曹共之命執事者以次就位斟酒皆徧長者進跪受飲畢俛伏興退立衆男進揖退立飲長者與衆男皆再拜諸婦女獻女尊長於內如衆男之儀但不跪既畢乃就坐薦肉食諸婦女詣堂前獻男尊長壽男尊長酢之如儀衆男詣中堂獻女尊長壽女尊長酢之如儀乃就坐薦麫食內外執事者各獻內外尊長壽如儀而不酢遂就斟在坐者徧俟皆舉乃再拜退遂薦米食然後泛行酒間以祭饌酒饌不足則以它酒它饌益之將罷主人頒胙於外僕主婦頒胙於內執事者徧及㣲賤其日皆盡受者皆再拜乃徹席〉
凡祭主於盡愛敬之誠而已貧則稱家之有無疾則量筋力而行之財力可及者自當如儀
初祖〈惟繼始祖之宗得祭〉
冬至祭始祖
〈程子曰此厥初生民之祖也冬至一陽之始故象其類而祭之〉
前期三日齋戒
〈如時祭之儀〉
前期一日設位
〈主人衆丈夫深衣帥執事者灑掃祠堂滌濯器具設神位於堂中間北壁下設屏風於其後食牀於其前〉
陳器
〈設火爐於堂中設炊烹之具於東階下盥東炙具在其南束茅以下並同時祭主婦衆婦女背子帥執事者滌濯祭器潔釜鼎具果楪六盤三杅六小盤三盞盤匙筯各二脂盤一酒注酹酒盤盞一受胙盤匙一按此夲合用古祭器今恐私家或不能辦且用今器以從簡便神位用蒲薦加草蓆皆有縁或用紫褥皆〉
〈長五尺濶二尺有半屏風如枕屏之制足以圍席三麵食牀以扳為面長五尺濶三尺餘四圍亦以版高一尺二寸二寸之下乃施版面皆黒漆〉
具饌
〈晡時殺牲主人親割毛血為一盤首心肝肺為一盤脂雜以蒿為一盤皆腥之左胖不用右胖前足為三叚脊為三叚脅為三條後足為三叚去近竅一節不用凡十一體飯米一杅置於一盤蔬果各六品切肝一小盤切肉一小盤〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈主人深衣帥執事者設𤣥酒瓶及酒瓶於架上酒注酹酒盤盞受胙盤匙各一於東階卓子上祝版反脂盤於西階卓子上匙筯各一於食牀北端之東西相去二尺五寸盤盞各一於筯西果子在食牀南端蔬在其北毛血腥盤切肝肉皆陳於階下饌牀上米實階下炊具中十一體實烹具中以火㸑而熟之盤一杆六置饌牀上〉
質明盛服就位
〈如時祭儀〉
降神參神
〈主人盥升奉脂盤詣堂中爐前跪告曰孝孫某今以冬至有事於皇始祖考皇始祖妣敢請尊靈降居神位恭伸奠獻遂燎脂於爐炭上俛伏興少退立再拜執事者開酒主人跪酹如時祭之儀〉
進饌
〈主人升詣神位前執事者奉毛血腥肉以進主人受設之於蔬北西上執事者出熟肉置於盤奉以進主人受設之腥盤之東執事者以杅二盛飯杅二盛肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以進主人受設之飯在盞西大羮在盞東鉶羮在大羮東皆降復位〉
初獻
〈如時祭之儀但主人既俛伏興兄弟炙肝加鹽實於小盤以從祝辭曰維年歳月朔日子孝孫姓名敢昭告於皇初祖考皇初祖妣今以中冬陽至之始追惟報本禮不敢忘謹以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦嵗事〉
亞獻
〈如時祭之儀但衆婦炙肉加鹽以從〉
終獻
〈如時祭及上儀〉
侑食闔門啟門受胙辭神徹餕
〈並如時祭之儀〉
先祖〈繼始祖高祖之宗得祭繼始祖之宗則自初祖而下繼高祖之宗則自先祖而下〉
立春祭先祖
〈程子曰初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始故象其類而祭之〉
前三日齋戒
〈如祭初祖之儀〉
前一日設位陳器
〈如祭初祖之儀但設祖考神位於堂中之西祖妣神位於堂中之東蔬果碟各十二大盤六小盤六餘並同〉
具饌
〈如祭初祖之儀但毛血為一盤首心為一盤肝肺為一盤脂蒿為一盤切肝兩小盤切肉四小盤餘並同〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈如祭初祖之儀但毎位匙筋各一盤盞各二置階下饌牀上餘並同〉
質明盛服就位降神參神
〈如祭初祖之儀但告辭改始為先餘並同〉
進饌
〈如祭初祖之儀但先詣祖考位奉毛血首心前足上二節脊三節後足上一節次詣祖妣位奉肝肺前足一節脅三節後足下一節餘並同〉
初獻
〈如祭初祖之儀但獻兩位各俛伏興當中少立兄弟炙肝兩小盤以從祝祠改初為先中冬陽至為立春生物餘並同〉
亞獻終獻
〈如祭初祖之儀但從炙肉各二小盤〉
侑食闔門啟門受胙辭神徹餕
〈並如祭初祖儀〉
禰〈繼禰之宗以上皆得祭惟支子不祭〉
季秋祭禰
〈程子曰季秋成物之始亦象其類而祭之〉
前一月下旬卜日
〈如時祭之儀惟告辭改孝孫為孝子又改祖考妣為考妣若母在則止雲皇考告於本龕之前餘並同〉
前三日齋戒前一日設位陳器
〈如時祭之儀但止於正寢合設兩位於堂中西上香案以下並同〉
具饌
〈如時祭之儀二分〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈如時祭之儀〉
質明盛服詣祠堂奉神主出就正寢
〈如時祭於正寢之儀但告辭雲孝子某今以季秋成物之始有事於皇考某官府君皇妣某封某氏〉
參神降神進饌初獻
〈並如時祭之儀但祝辭曰今以季秋成物之始感時追慕昊天罔極餘並同〉
亞獻終獻侑食闔門啟門受胙辭神納主徹餕
〈並如時祭之儀〉
忌日
前一日齋戒
〈如祭禰之儀〉
設位
〈如祭禰之儀但止設一位〉
陳器
〈如祭禰之儀〉
具饌
〈如祭禰之儀一分〉
厥明夙興設蔬果酒饌
〈如祭禰之儀〉
質明主人以下變服
〈禰則主人兄弟黲紗襆頭黲布衫布裏角帶祖以上則黲紗衫旁親則皂紗衫主婦特髻去飾白大衣淡黃帔餘人皆去華盛之服〉
詣祠堂奉神主出就正寢
〈如祭禰之儀但告辭雲今以某親某官府君逺諱之辰敢請神主出就正寢恭伸追慕餘並同〉
參神降神進饌初獻
〈如祭禰之儀但祝辭雲嵗序流易諱日復臨追逺感時不勝永慕考妣改不勝永慕為昊天罔極旁親雲諱日復臨不勝感愴若考妣則祝興主人以下哭盡哀餘並同〉
亞獻終獻侑食闔門啟門
〈並如祭禰之儀但不受胙〉
辭神納主徹
〈並如祭禰之儀但不餕〉
是日不飲酒不食肉不聼樂黲布素服素帶以居夕寢於外
墓祭
三日上旬擇日前一日齋戒
〈如家祭之儀〉
具饌
〈墓上毎分如時祭之品更設魚肉米麪食各一大盤以祀后土〉
厥明灑掃
〈主人深衣帥執事者詣墓所再拜奉行塋域內外環繞哀省三周其有草棘即用刀斧鉏斬芟夷灑掃訖復位再拜又除地於墓左以祭后土〉
布席陳饌
〈用新潔席陳於墓前設饌如家祭之儀〉
參神降神初獻
〈如家祭之儀但祝辭雲某親某官府君之墓氣序流易雨露既濡瞻掃封塋不勝感慕餘並同〉
亞獻終獻
〈並以子弟親賓為之〉
辭神乃徹遂祭后土布席陳饌
〈四盤於席南端設盤盞匙筋於其北餘並同上〉
降神參神三獻
〈同上但祝辭雲某官姓名敢昭告於后土氏之神某恭修嵗事於某親某官府君之墓惟時保佑實頼神休敢以酒饌敬伸奠獻尚饗〉
辭神乃徹而退
家禮卷五
欽定四庫全書
家禮附録
李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人憂居䘮盡禮參酌古今因成喪𦵏祭禮又推之於冠昏共為一編命曰家禮
〈年譜 黃㽦雲先生既成家禮為一行童竊以逃先生易簣其書始出今行於世然其間有與先生晚嵗之論不合者故未嘗為學者道也 陳淳雲嘉定辛未嵗過溫陵先生季子敬之倅郡出示家禮一編雲此徃年僧寺所亡本也有士人録得㑹先生𦵏日擕來因得之 楊復雲家禮始成而失之不及再加考訂先生既沒而書始出愚嘗竊取先生後來之考訂議論以與朋友共參考雲〉
先生曰今廟制以西為上至禰處謂之東廟太廟亦然司馬公曰所以西上者神道尚右故也
按先生論廟制詳見中庸或問第二十章
先生曰人家族衆或主祭者不可以祭及叔伯父之類則須令其嗣子別得祭之今且說同居同出於曾祖便有從兄弟及再從兄弟袞做一處祭不得要好則主祭者之嫡孫當一日祭其曾祖及祖及父餘子孫與祭次日卻令次位子孫自祭其祖及父又次日卻令次位子孫自祭其父此卻有古宗法意古今祭禮這般處皆有之今要如宗法祭祀之禮須是先就宗室及世族家行之做個様子方可使以下士大夫行之
楊氏曰祔位謂旁親無後及卑㓜先亡者纔祭髙祖畢即使人酌獻祔於髙祖者曾祖祖考皆然
先生曰元旦在官者在朝謁之禮恐不得專精於祭事某鄉里卻止於除夕前三四日行事此亦更在斟酌也問俗節之祭如何先生曰韓魏公處得好謂之節祠殺於正祭 又曰今之俗節古所無有故古人雖不祭情亦自安今人既以為重至於是日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以燕況今於此俗節既已據經而廢祭而生者則飲食燕樂隨俗自如非事死如事生事亡如事存之意也愚意時祭之外各因鄉俗之舊以其所尚之時所用之物奉以大槃陳於廟中而以告朔之禮奠焉則庻幾合乎隆殺之節而盡乎委曲之情可行於久逺而無疑矣〈荅南軒先生書〉
先生曰焚黃近世行之墓次不知於禮何據張魏公贈諡只告於廟疑為得禮
〈按先生文集有焚黃祝文雲告於家廟〉
問而今士庻亦有始基之祖只祭四代四代以上則可不祭否先生曰若是始基之祖想亦只存得墓祭〈楊氏曰按祠堂章雲始祖親盡則藏其主於墓所然則墓所必有祠堂以奉墓祭〉
深衣章雲度用指尺楊氏曰按說文周制寸尺咫尋皆以人之體為法
楊氏雲按禮記深衣篇雲袂之長短反屈之及肘然則未嘗以一幅為拘
蔡淵雲深衣方領與屬衽鉤邊之制先生謂方領者只是衣領既交則自有如矩之象謂屬衽鉤邊者只是連續裳旁無前後幅之縫左右交鉤即為鉤邊非有別布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也方領之說先生已修之家禮矣而屬衽鉤邊則未及修焉
復按禮記雲衽當旁鄭注云衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變〈玉藻〉又雲續衽鉤邊鄭注云續猶屬也〈屬音燭〉衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也又雲純邊〈純之允反〉鄭注云純謂緣之也邊衣裳之側〈深衣〉鄭氏釋續衽之義則甚明白其釋鉤邊之義以鉤如鳥喙必鉤既已難曉而引曲裾為證又復不可考矣惟朱先生之說為簡明蓋鉤有交互之義〈諺所謂鉤牽鉤連是也〉邊者裳幅之側謂其相掩而交鉤也接荀子云鉤有須卵有毛〈鳥之喙無須而曰有須卵無毛而曰有毛蓋堅白異同之論也〉則鉤者似又鳥喙之別名也因附記於此 衽蓋衣襟交結之處所謂左衽右衽是也若夫交觧布一幅㳫而綴於衣之衽處下垂以掩裳際以其上屬於衽故因得衽之名注所謂衽在裳旁者也布之交觧而屬於衣者既謂之衽故其交觧而為深衣之裳者亦因得衽之名注所謂衽謂裳幅所交裂者也
楊氏曰請期之禮具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀
〈使者致辭一用儀禮 按楊氏於家禮多欲從儀禮及溫公書儀之詳愚謂文公固曰畧浮文務本實以自附於孔子從先進之意矣故今不得而悉録之也〉
先生曰親迎之禮恐當從伊川之說為是近則迎於其國逺則迎於其館〈妻家就迎設一處壻即就彼迎歸〉
先生曰昏禮用命服乃是吉禮如士乘墨車而執鴈皆大夫之禮也
先生曰儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布几筵告於莊共之廟是古人亦有告廟之禮 問左氏先配後祖之說先生曰左氏固難盡信然其後說親迎處亦有布几筵告廟而來之說恐所謂後祖者譏其失此禮耳
楊氏曰勉齋先生定龔氏親迎禮主人迎於門外西靣再拜賓東靣答拜主人揖入三揖三讓主人並西靣賔升北靣奠鴈今宜從之
司馬公曰女子與文夫為禮則俠〈音夾〉拜男子以再拜為禮女子以四拜為禮古無壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦事理之宜不可廢也
先生曰某定昏禮親迎用溫公入門以後則從伊川又曰人著書只是自入些已意便做病司馬文正與伊川定昏禮都是依儀禮只是各改一處便不是古人意司馬禮雲親迎奠鴈見主昏者即出〈不先見妻父母者蓋以婦未先見舅姑也〉是古禮如此伊川卻教拜了又入堂拜大男小女這不是伊川雲壻迎婦既至即揖入內次日見舅姑三月而廟見是古禮司馬禮卻說婦入門即拜影堂這又不是古人初未成婦次日方見舅姑蓋先得於夫方可見舅姑到兩三月得舅姑意了舅姑方令見祖廟某思量今亦不能三月之久亦須第二日見舅姑第三日廟見乃安
高氏曰始死廢牀寢於地〈人始生在地故廢牀寢於地庶其生氣之復也本出儀禮記及喪大記〉
司馬公曰古者死之明日小歛又明日大歛顛倒衣裳使之正方束以絞紟韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而無大小歛所闕多矣然古者士襲衣三稱〈衣單複具曰稱〉等而上之有差此非貧者所能辦也今從簡易襲用衣一稱小大歛則據死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也 楊氏曰按高氏一用禮經襲歛用衣多故襲有冒小歛有布絞大歛有布絞布紟司馬公欲從簡易襲歛用衣少故小歛雖有布絞而襲則無冒大歛則無絞紟此為踈畧先生初述家禮皆取司馬公書儀後與學者論禮以高氏喪禮為最善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折𠂻之意矣然欲悉從高氏之說誠非貧者所能辦有如司馬公之所慮者但當量其力之所及可也
復按李方子述先生年譜雲諸生入問疾葉味道因請曰先生之疾革矣萬一不諱當用書儀乎曰踈畧范元裕請曰用儀禮乎先生搖首蔡沉復請曰儀禮書儀參用如何乃頷之然則通古今之變參詳畧之中酌貧富之宜學禮者不可以不謹也
問重先生曰三禮圖有畫象可考然且如溫公之說亦自合時之宜不必過泥於古也 楊氏曰按禮大夫無主者束帛依神溫公用魂帛蓋本於此高氏曰古人遺衣裳必置於靈座既而藏於廟中恐當從之而加魂帛於其上可也
楊氏曰喪服制度惟辟領一節㳂襲差誤自通典始按喪服記雲衣二尺有二寸蓋指衣身自領至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前後為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注䟽所謂辟領四寸是也辟猶開也從一角當領處取方裁開入四寸故曰辟領以此辟領四寸反摺向外加兩肩上以為左右適故曰適乃䟽所謂兩相向外各四寸是也辟領四寸既反摺向外加兩肩上以為左右適故後之左右各有四寸虛處當脊而相並謂之濶中前之左右各有四寸虛處當胷而相對亦謂之濶中此則衣身所用布之數與裁之之法也注又雲加辟領八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸以塞前後之濶中也布一條縱長一尺六寸橫濶八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加後之濶中元裁辟領各四寸處而塞其闕〈當脊相並處〉此所謂加辟領八寸是也其上一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之濶中與元裁斷處〈當胷相對處〉相接以為左右領也夫下一半加於後之濶中者用布八寸而上一半從項而下以加於前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉㓙異制故衰服領與吉服領不同而其制如此注又雲凡用布一尺四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也〈此是用布正數又當少寛其布以為針縫之用〉然此即衣身與衣領之數若負衰帶下及兩衽又在此數之外矣但領必有祫此布何從出乎曰衣領用布濶八寸而長一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣領用布濶八寸之外更餘濶一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施於祫而適足無餘欠也通典以辟領為適本用注䟽又自謂喪服記文難曉而用臆說以參之既別用布以為辟領又不言制領所用何布又不計衣身衣領用布之數失之矣但知衣身八尺八寸之外又別用布一尺六寸以為領凡用布共一丈四尺則文義不待辨而自明矣
又按喪服記及注云袂二尺二寸緣衣身二尺二寸故左右兩袂亦二尺二寸欲使縱橫皆正方也喪服記又雲袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸縫合其下一尺留上一二寸以為袖口也
又按喪服記雲衣帶下尺緣古者上衣下裳分別上下不相侵越衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上祭故於衣帶之下用縱布一尺上屬於衣橫繞於腰則以腰之濶狹為凖所以掩裳上祭而後綴兩衽於其旁也已上度用指尺〈中指中節為寸〉首絰腰絰圍九寸七寸之類亦同
楊氏曰儀禮注云前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚之心無所不在䟽雲衰者有哀推之志負者負其悲哀適者指適緣於父母不念餘事又按注䟽衰負版辟領惟子為父母用之旁親則不用也
按儀禮喪服於斬衰章首列冠絰衰裳杖屨之目〈其制度則詳見於本篇之記〉自齊衰章而下若牡麻絰之異於苴絰冠布纓之異於繩纓布帶之異於絞帶削杖之異於苴杖䟽屨之異於菅屨悉數而詳言之若衰負版辟領則無異於斬衰者故不復言自齊衰杖期以至緦麻例應如此又按雜記大夫卜宅與𦵏日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤鄭注云麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也䟽雲麻衣謂白布深衣〈十五升吉布也〉布衰謂麤衰也皇氏雲以三升半布為衰長六寸廣四寸綴於深衣前當胷上又有負版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶〈裒衰三年用布帶〉因喪屨謂因喪之繩屨〈喪服小記雲齊衰三月與大功同者繩屨〉緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌也夫深衣吉服也猶加衰及布帶況緦麻以上之服乎有司非親也所服猶有衰用布帶況緦麻以上之親乎又況喪服自斬衰至緦麻布絰有帶服必相稱不應有絰帶而無衰及負版辟領注以為用之父母而不用之旁親似未然也
楊氏曰家禮用書儀服制婦人皆不杖與喪大記喪服小記不同恨未得質正
〈喪大記雲三日子夫人杖五日大夫世婦杖喪服小記雲女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖〉
先生曰宗法雖未能立然服制自當從古父為長子三年是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時宗子法已廢然其詔令猶雲賜民當為父後者爵一級是此禮猶在也豈可謂宗法廢而庶子皆得為父後者乎楊氏曰不杖期章其正服當添姊妹既嫁相為服一條其義服當添父母在為妻一條先生曰喪禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄於母只為尊在其父不可復尊在母然亦須心喪三年這般處皆是大項事不是小節目後來都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好 楊氏曰今服制令庶子為後者為其母緦亦觧官申心喪三年 母出及嫁為父後者雖不服申心喪三年 為人後者為其父母不杖期亦解官申心喪三年 嫡孫祖在為祖母齊衰杖期雖期而除仍心喪三年
楊氏曰長子主喪以奉饋奠以子為母喪恩重服重故也朔奠則父為主者朔殷奠以尊者為主也喪服小記曰婦之喪虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆殷祭故也朔祭亦殷祭故夫主之
楊氏曰按程子張子與朱先生後來之說〈見祭禮降神條〉奠酒則安置於神座前既獻則徹去酹者初酌酒則傾少酒於茅代神祭也今人直以奠為酹而盡傾之於地非也與家禮所謂入酹跪酹似相牴牾〈弔奠條〉當以後來之說為正
問合𦵏夫婦之位先生曰某𦵏亡室時只存東畔一位亦不會考禮是如何陳安卿雲地道以右為尊恐男當居右先生曰祭時以西為上則𦵏時亦當如此方是廖子晦問𦵏法先生曰後來講究木槨瀝清似亦無益但於穴底先鋪炭屑築之厚一寸許其上即鋪沙灰四旁即用炭屑側厚寸許下與先所鋪者相接〈此所謂四旁謂沙灰之四旁也〉築之既平然後安石槨於其上四旁又下三物如前〈此所謂四旁謂石槨之四旁也〉棺底及棺四旁上靣復用沙灰實之〈此謂棺之外槨之內〉俟滿加蓋復布沙灰而加炭屑於其上然後以土築之盈坎而止蓋沙灰以隔螻蟻愈厚愈佳項嘗見籍溪先生說嘗見用灰𦵏者後因遷𦵏則見灰已化為石矣炭屑則以隔木根之自外至者亦里人改𦵏所親見故須令在沙灰之外四靣周宻都無縫罅然後可以為固但法中不許用石槨故此不敢用全石只以數片石合成庻幾不戾法意爾
先生曰某舊為先人飾棺考制度作帷荒延平先生以為不切而今禮文覺繁多使人難行後聖有作必是裁減了方始行得
先生曰伊川制士庻不用主只用牌子又曰若是士人用主亦無大利害又曰主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當作爾牌子亦無定製切意亦須是主之大小高下但不為判合䧟中可也凡此皆是後賢義起之制今復以意斟酌如此若古禮則未有考也楊氏曰古禮啟殯斬衰男子括髪婦人髽蓋小歛括髪髽啟殯見屍柩故變同小歛今既不塗殯則亦不啟雖不變服可也啟殯之後男子免至虞卒哭皆免今家禮皆不用
楊氏曰高氏禮遣奠之祝辭曰靈輀既駕往即幽宅載陳遣禮永訣終天
問夫在妻之神主宜書何人奉祀先生曰旁註施於所尊以下則不必書也
先生曰溫公以虞祭讀祝於主人之右卒哭讀祝於主人之左蓋得禮意
楊氏曰高氏禮卒哭之祝辭曰日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹以清酌庻羞哀薦成事尚饗楊氏曰父在袝妣則父為主乃是夫附妻於祖妣三年喪畢尚祔於祖妣待父他日三年喪畢遞遷祖考妣始妣考同遷也胡泳曰先生內子之喪主只袝在祖妣之旁此當為據
先生曰古者昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔新死者於其祖父之廟則為告其祖父以當遷他廟而告新死者以當入此廟之漸也今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無復左昭右穆之次一有遞遷則羣室皆遷而新死者當入於其禰之故室矣此乃禮之大節與古不同而為禮者猶執袝於祖父之文似無意義然欲遂變而祔於禰廟則又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而均不免為失禮曷若獻議於朝盡復公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其繆之為快乎楊氏曰儀禮喪服記載衰負版辟領之制而不言衰負版辟領何時而除家禮並首絰並去於小祥之時蓋用司馬公書儀雲
按間傳雲期而小祥男子除乎首〈謂首絰也〉婦人除乎帶〈謂腰絰也〉故家禮書儀以小祥去首絰也
問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何先生曰今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之後夫即除服大祥之祭恐須素服〈如弔服可也〉但改其祝詞不必言為子而祭也 先生曰主祭者雖已除服亦何害於與祭乎但不可純用吉服須如弔服及忌日之服可也
問祧主先生曰天子諸侯有太廟夾室祧主藏於其中今士人家無此祧主無可置處不得已只埋於墓所先生曰橫渠說三年後祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得禮鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意〈李繼善曰既祥而撤凡筵其主且祔於祖父之廟𠉀祫畢而後遷 楊氏曰世次迭遷昭穆繼序其事至重家禮但以酒果告遷於祠堂恐禮大輕當於吉祭前一夕以薦告還至畢乃題神主厥明合祭畢奉祧主埋於墓所奉遷主新主各歸於廟 高氏告祔遷祝文曰年月日孝曾孫某罪積不滅嵗及免喪世次迭遷昭穆繼序先王制禮不敢不至〉
司馬公曰士虞禮注云自喪至禫凡二十七月三年之喪二十五月而畢禫祭在祥月之中今律三年之喪皆二十七月而除不可違也 先生曰二十五月祥後便禫看來當如王肅之說於是月禫從月樂之說為順〈檀弓〉而今從鄭之說雖是禮疑從厚然未為當
先生曰薦新告朔吉兇相襲似不可行未𦵏可廢既𦵏則使輕服或已除者入廟行禮可也四時大祭既𦵏亦不可行如韓魏公所謂節祠者則如薦新行之可也又曰頃年居喪於四時正祭則不敢舉而俗節薦享則以墨衰行之蓋正祭三獻受胙非居喪所可行而俗節則惟普同一獻不讀祝不受胙也 先生以子喪不舉盛祭就祠堂內致薦用深衣幅巾薦畢反喪服哭奠子則至慟
司馬公曰王制大夫士有田則祭無田則薦注祭以首時薦以仲月今國家享太廟用孟月自周六廟濮王廟皆用仲月以此私家不敢用孟月 高氏曰何休曰有牲曰祭無牲曰薦今人鮮用牲惟設庻羞而已
問先生祭儀時祭皆卜日今聞卻用二至二分祭是如何先生曰卜日不定慮有不䖍溫公亦云只用分至亦可
〈司馬公曰孟詵家祭儀用二至二分然今仕宧者職業既繁但時至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至於事亦便也〉
司馬公曰舅沒則姑老不與於祭若或自欲預祭則特位於主婦之前參神畢升立於酒壺之北監視禮儀或老疾不能久立則休於他所俟受胙復來受胙辭神而已司馬公書儀祭及曾祖有問伊川先生曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服不祭甚非某家卻祭高祖又曰自天子至於庶人五服未嘗有異皆至高祖服既如是祭祀亦須如是 先生曰考諸程子之言則雖三廟一廟以至祭寢亦必及於高祖但有䟽數之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法考之雖未見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之別則古者祭祀以逺近為䟽數亦可見矣禮家又言大夫有事省於其君干祫及其高祖此則可為立三廟而祭及高祖之騐但干祫之制他未有考耳 又曰主祭者遊宧四方或貴仕於朝則奉二主以從之於是為宜蓋上不失萃聚祖考精神之義〈二主常相依則精神不分矣〉下使宗子得以田祿薦享祖宗處禮之變而不失其中所謂禮雖先王所未之有而可以義起者蓋如此但支子所得自主之祭則當留以奉祀不得隨宗子而徙也 又曰兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以物助之為宜向見說前輩有如此而相去逺者則兄家設主弟不立主只於祭時旋設位以紙榜標記逐位祭畢焚之如此似亦得禮之變也先生嘗書戒子塾曰吾不孝為先公棄捐不及供養事先妣四十年然愚無識知所以承顔順色甚有乖戾至今思之常以為終天之痛無以自贖惟有嵗時享祀致其謹潔猶是可着力處汝輩及新婦等切宜謹戒凡祭肉臠割之餘及皮毛之屬皆當存之勿令殘穢䙝慢以重吾不孝
陳淳曰降神在參神之後然始祖先祖之祭只設虛位而無主則又當先降而後參不容以是為拘
伊川先生曰古者灌以降神故以茅縮酌謂求神於陰陽有無之間故酒必灌於地若奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也既獻則撤去可也 橫渠先生曰奠酒奠安置也若言奠摯奠枕是也注之於地非也朱先生曰酹酒有兩說一用鬱鬯灌地以降神則惟天子諸侯有之一是祭酒蓋古者飲食必祭鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知問酹酒是少傾是盡傾先生曰降神是盡傾
〈楊氏曰祭酒是少傾於地〉
楊氏曰士虞禮無屍者祝闔牖戶如食問注如屍一食九飯之頃也
先生曰某家舊時時祭外有冬至立春季秋三祭後以冬至立春二祭似僣覺得不安遂已之季秋依舊祭禰又曰始祖之祭似禘〈冬至〉先祖之祭似祫〈立春〉 問忌日黲巾之制先生曰如帕複相似有四雙帶當襆頭然先生嘗書戒子云比見墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公託體山林而祀其主者豈可如此今後可與墓前一様菜果鮓脯共十器肉魚饅頭各一大盤凡所具之物悉陳之羮飯茶湯各一器以盡吾寧親事神之意勿令少有隆殺
問改𦵏曰須告廟而後告墓方啟墓以𦵏𦵏畢奠而歸又告廟哭而後畢事方穏當行𦵏更不必出主祭告時卻出主於寢
右文公門人三山楊復所附註於逐條之下者可謂有功於家禮矣復別出之以附於書之後恐其間斷文公本書也抑文公此書欲簡便而易行故與儀禮或有不同〈如婦人用今之衰裳弔喪者徇俗而答拜之類〉其所同者又不能無詳畧之異〈如昏禮之六禮喪禮襲歛用衣多少之類〉楊氏徃徃多不滿之意復竊謂儀禮存乎古家禮通於今儀禮備其詳家禮居其要蓋並行而不相悖也故文公雖著家禮而尤拳拳於編集儀禮之書遺命治喪必令參酌儀禮書儀而行之其意蓋可見矣好古而欲盡禮者固有儀禮在楊氏之說有不得而盡録雲淳祐五年乙已嵗二月既望上饒周復謹書
家禮附録
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